Umayyad Mosque
الجامع الأموي
Religion
Affiliation	Islam
Region	Levant
Status	Active
Location
Location	Damascus, Syria
Umayyad Mosque’s Courtyard
Geographic coordinates	33°30′43″N 36°18′24″ECoordinates: 33°30′43″N 36°18′24″E
Architecture
Type	Mosque
Style	Umayyad
Completed	715
Specifications
Minaret(s)	3
Minaret height	253 feet
Materials	Stone, marble, tile, mosaic

The Umayyad Mosque (Arabic: الجامع الأموي‎), also known as the Great Mosque of Damascus (Arabic: جامع بني أمية الكبير‎, Romanization: Jāmiʻ Banī Umayyah al-Kabīr), located in the old city of Damascus, is one of the largest and oldest mosques in the world. The mosque is also important in Islam because of its historical and eschatological reports and events associated with the mosque.

After the Muslim conquest of Damascus in 634, the mosque was built on the site of a Christian basilica dedicated to John the Baptist, honored as a prophet by Christians and Muslims. A legend dating to the sixth century holds that the building contains the head of John the Baptist.^[1] Two shrines commemorating Husayn ibn Ali (Arabic: مقام الحسين‎), whose martyrdom is frequently compared to that of John the Baptist,^[2] exist within the building premises.^[3] The mosque is also believed by Muslims to be the place where Jesus will return at the End of Days. The mausoleum containing the tomb of Saladin stands in a small garden adjoining the north wall of the mosque.

Pre-Islamic period

The site is attested for as a place of worship since the Iron Age. Damascus was the capital of the Aramaean state Aram-Damascus and a large temple dedicated to the cult of Hadad-Ramman, the god of thunderstorms and rain, was erected at the site of the present-day Umayyad Mosque. One stone remains from the Aramaean temple, dated to the rule of King Hazael, and is currently on display in the National Museum of Damascus.^[4]

The Temple of Hadad-Ramman continued to serve a central role in the city, and when the Roman Empire conquered Damascus in 64 BCE, they assimilated Hadad with their own god of thunder, Jupiter.^[5] Thus, they engaged in a project to reconfigure and expand the temple under the direction of Damascus-born architect Apollodorus, who created and executed the new design.^[6]

This new Temple of Jupiter, Damascus became the center of the Imperial cult of Jupiter and was served as a response to the Second Temple in Jerusalem.^[7] The Temple of Jupiter would attain further additions during the early period of Roman rule of the city, mostly initiated by high priests who collected contributions from the wealthy citizens of Damascus.^[8] The eastern gateway of the courtyard was expanded during the reign of Septimius Severus (r. 193–211 CE).^[9] By the fourth century CE, the temple was especially renowned for its size and beauty. It was separated from the city by two sets of walls. The first, wider wall spanned a wide area that included a market, and the second wall surrounded the actual sanctuary of Jupiter. It was the largest temple in Roman Syria.^[10]

Towards the end of the 4th century, in 391, the Temple of Jupiter was converted into a cathedral by the Christian emperor Theodosius I (r. 379–395). During its transformation into a Christian cathedral, it was not immediately dedicated to John the Baptist; this was a later association, which came about in the sixth century. Legend had it that Saint John’s head was buried there.^[1] It served as the seat of the Bishop of Damascus, who ranked second within the Patriarchate of Antioch after the patriarch himself.^[11]

Establishment and Construction

Damascus was captured by Muslim Arab forces led by Khalid ibn al-Walid in 634. In 661, the Islamic Caliphate came under the rule of the Umayyad dynasty, which chose Damascus to be the administrative capital of the Muslim world. The sixth Umayyad caliph, al-Walid I (r. 705–715), commissioned the construction of a mosque on the site of the Byzantine cathedral in 706.^[12] Prior to this, the cathedral was still in use by the local Christians, but a prayer room (musalla) for Muslims had been constructed on the southeastern part of the building. Al-Walid, who personally supervised the project, had most of the cathedral, including the musalla, demolished. The construction of the mosque completely altered the layout of the building. While the church (and the temples before it) had the main building located at the centre of the rectangular enclosure, the mosque’s prayer hall is placed against its south wall. The architect recycled the columns and arcades of the church, dismantling and repositioning them in the new structure. The new house of worship was meant to serve as a large congregational mosque for the citizens of Damascus and as a tribute to the city. In response to Christian protest at the move, al-Walid ordered all the other confiscated churches in the city to be returned to the Christians as compensation. The mosque was completed in 715, shortly after al-Walid’s death, by his successor, Sulayman ibn Abd al-Malik (r. 715–717).^[13][14][15]

According to 10th-century Persian historian Ibn al-Faqih, somewhere between 600,000 and 1,000,000 dinars were spent on the project. Coptic craftsmen as well as Persian, Indian, Greek and Moroccan laborers provided the bulk of the labor force which consisted of 12,000 people.^[13][16] Byzantine artisans were employed to create the mosaics, still visible, which depict landscapes and buildings in a characteristic late Roman style.^[17][18] Ibn al-Faqih relays the story that during the construction of the mosque, workers found a cave-chapel which had a box containing the head of St. John the Baptist, or Yaḥyā ibn Zakarīyā in Islam. Upon learning of that and examining it, al-Walid I ordered the head buried under a specific pillar in the mosque that was later inlaid with marble.^[19]

Abbasid and Fatimid era

Following the uprising that ended Umayyad rule in 750, the Abbasid dynasty came to power and moved the capital of the Caliphate to Baghdad. Apart from the attention given for strategic and commercial purposes, the Abbasids had no interest in Damascus. Thus, the Umayyad Mosque reportedly suffered under their rule, with little recorded building activity between the 8th and 10th centuries.^[20] However, the Abbasids did consider the mosque to be a major symbol of Islam‘s triumph, and thus it was spared the systematic eradication of the Umayyad legacy in the city.^[21] The Abbasid governor of Damascus, al-Fadl ibn Salih ibn Ali, built the so-called Dome of the Clock^{[dubious– discuss]} in the eastern section of the mosque in 780.^[22] Nine years later, he initiated the construction of the Dome of the Treasury with the purpose of housing the mosque’s funds.^[21] The 9th-century Arab geographer, al-Muqaddasi, credited the Abbasids for building the northern minaret (Madhanat al-‘Arous; “Minaret of the Bride”) of the mosque in 831 during the reign of the caliph al-Ma’mun (r. 813–833).^[20][21] This was accompanied by al-Ma’mun’s removal and replacement of Umayyad inscriptions in the mosque.^[20]

By the early 10th century, a monumental clock^{[dubious– discuss]} had been installed by the entrance in the western part of the southern wall of the mosque (Bāb al-Ziyāda.) This clock seems to have stopped functioning by the middle of the 12th century.^[23] Abbasid rule over Syria began crumbling during the early 10th century, and in the decades that followed, it came under the control of autonomous realms who were only nominally under Abbasid authority. The Fatimids of Egypt, who adhered to Shia Islam, conquered Damascus in 970, but few recorded improvements of the mosque were undertaken by the new rulers. The Umayyad Mosque’s prestige allowed the residents of Damascus to establish the city as a center for Sunni intellectualism, enabling them to maintain relative independence from Fatimid religious authority.^[24] In 1069, large sections of the mosque, particularly the northern wall, were destroyed in a fire as a result of an uprising by the city’s residents against the Fatimid’s Berber army who were garrisoned there.^[25]

Seljuk and Ayyubid era

The Sunni Muslim Seljuk Turks gained control of the city in 1078 and restored the nominal rule of the Abbasid Caliphate. The Seljuk king Tutush (r. 1079–1095) initiated the repair of damage caused by the 1069 fire.^[26] In 1082, his vizier, Abu Nasr Ahmad ibn Fadl, had the central dome restored in a more spectacular form;^[27] the two piers supporting it were reinforced and the original Umayyad mosaics of the northern inner façade were renewed. The northern riwaq (“portico”) was rebuilt in 1089.^[26] The Seljuk atabeg of Damascus, Toghtekin (r. 1104–1128), repaired the northern wall in 1110 and two inscribed panels located above its doorways were dedicated to him.^[28] In 1113, the Seljuk atabeg of Mosul, Sharaf al-Din Mawdud (r. 1109–1113), was assassinated in the Umayyad Mosque.^[29] As the conflict between Damascus and the Crusaders intensified in the mid-12th century, the mosque was used as a principal rallying point calling on Muslims to defend the city and return Jerusalem to Muslim hands. Prominent imams, including Ibn ‘Asakir, preached a spiritual struggle jihad (” in Arabic the word means struggle/Strive”) and when the Crusaders advanced towards Damascus in 1148, the city’s residents heeded their calls; the Crusader army withdrew as a result of their resistance.^[30]

During the reign of Nur ad-Din Zangi, which began in 1154, a second monumental clock, the Jayrun Water Clock, was built on his personal orders.^[32] It was constructed outside the eastern entrance to the mosque (Bab Jayrun) by architect Muhammad al-Sa’āti, was rebuilt by al-Sa’ati following a fire in 1167 and was eventually repaired by his son, Ridwan, in the early 13th century. It may have survived into the 14th century.^[33] The Arab geographer al-Idrisi visited the mosque in 1154.^[21]

Damascus witnessed the establishment of several religious institutions under the Ayyubids, but the Umayyad Mosque retained its place as the center of religious life in the city. Muslim traveler Ibn Jubayr described the mosque as containing many different zawaya for religious and Quranic studies. In 1173, the northern wall of the mosque was damaged again by fire and was rebuilt by the Ayyubid sultan, Saladin (r. 1174–1193), along with the Minaret of the Bride,^[34] which had been destroyed in the 1069 fire.^[21] During the internal feuds between later Ayyubid princes, the city was dealt a great deal of damage, and the mosque’s eastern minaret—known as the “Minaret of Jesus”—was destroyed at the hands of as-Salih Ayyub while besieging as-Salih Ismail in 1245.^[35] The minaret was later rebuilt with little decoration.^[36] Saladin, along with many of his successors, were buried around the Umayyad Mosque.^[37]

Mamluk rule

The Mongols, under the leadership of Kitbuqa, in alliance with Crusader forces, captured Damascus from the Ayyubids in 1260. Bohemond VI of Antioch, a leading general in the invasion, ordered Catholic Mass to be performed in the Umayyad Mosque.^[38] However, the Mamluks, led by Qutuz and Baibars, wrested control of the city later in the same year. In 1270, Baibars, by now the Mamluk sultan, ordered extensive restorations to the mosque, particularly its marble, mosaics and gildings. According to Baibars’ biographer, Ibn Shaddad, the restorations cost the sultan a sum of 20,000 dinars. Among the largest mosaic fragments restored was a 34.5 by 7.3 metres (113 by 24 ft) segment in the western portico called the “Barada panel”.^[39] The mosaics that decorated the mosque were a specific target of the restoration project and they had a major influence on Mamluk architecture in Syria and Egypt.^[40]

In 1285, the Muslim scholar Ibn Taymiyya started teaching Qur’an exegesis in the mosque. When the Il-Khan Mongols under Ghazan invaded the city in 1300, Ibn Taymiyya preached jihad, urging the citizens of Damascus to resist their occupation. The Mamluks under Qalawun drove out the Mongols later that year.^[41] When Qalawun’s forces entered the city, the Mongols attempted to station several catapults in the Umayyad Mosque because the Mamluks had started fires around the citadel to prevent Mongol access to it. The attempt failed as the Mamluks proceeded to burn the catapults before they were placed in the mosque.^[42]

The Mamluk Viceroy of Syria, Tankiz, carried out restoration work in the mosque in 1326–28. He reassembled the mosaics on the qibla wall and replaced all the marble tiles in the prayer hall. Mamluk sultan al-Nasir Muhammad also undertook major restoration work for the mosque in 1328. He demolished and completely rebuilt the unstable qibla wall and moved the Bab al-Ziyadah gate to the east.^[39] Much of that work was damaged during a fire that burned the mosque in 1339.^[40] Islamic art expert, Finbarr B. Flood, describes the Bahri Mamluks‘ attitude towards the mosque as an “obsessive interest” and their efforts at maintaining, repairing and restoring the mosque were unparalleled in any other period of Muslim rule.^[43] Arab astronomer Ibn al-Shatir worked as the chief muwaqqit (“religious timekeeper“) and the chief muezzin at the Umayyad Mosque from 1332 until his death in 1376.^[44] He erected a large sundial on the mosque’s northern minaret in 1371, now lost, more recently a replica was installed in its place.^[45][46] The Minaret of Jesus was burnt down in a fire in 1392.^[47]

Timur sacked Damascus in 1400. He ordered the burning of the city on March 17, and the fire ravaged the Umayyad Mosque. The eastern minaret was reduced to rubble, and the central dome collapsed.^[48] A southwestern minaret was added to the mosque in 1488 during the reign of Mamluk sultan Qaitbay.^[49]

Ottoman era

The Ottomans under Selim I conquered Damascus from the Mamluks in 1516. The first Friday prayer performed in Selim’s name in the Umayyad Mosque was attended by the sultan himself.^[50][51] The Ottomans used an endowment system (waqf) for religious sites as a means to link the local population with the central authority. The waqf of the Umayyad Mosque was the largest in the city, employing 596 people. Supervisory and clerical positions were reserved for Ottoman officials while religious offices were held mostly by members of the local ‘ulema.^[52] Although the awqaf (plural form of “waqf“) were taxed, the waqf of the Umayyad Mosque was not.^[53] In 1518, the Ottoman governor of Damascus and supervisor of the mosque’s waqf, Janbirdi al-Ghazali, had the mosque repaired and redecorated as part of his architectural reconstruction program for the city.^[54]

Prominent Sufi scholar Abd al-Ghani al-Nabulsi taught regularly at the Umayyad Mosque starting in 1661.^[55]

The mosque’s extensive mosaics and its marble panelling were once again ravaged by fire in 1893, and had to be restored.^[56] The fire also destroyed the inner fabric of the prayer hall and caused the collapse of the mosque’s central dome. A laborer engaging in repair work accidentally started the fire when he was smoking his nargila (water pipe). The Ottomans fully restored the mosque, but largely maintained the original structure.^[57]

Until 1899 the mosque’s library included the “very old” Qubbat al-Khazna collection;^[58] “most of its holdings were given to the German emperor William II and only a few pieces kept for the National Archives in Damascus.”^[59]

It is the burial place of first three martyrs of the Ottoman Aviation Squadrons, who were Navy Lieutenant (Ottoman Turkish: Bahriye Yüzbaşısı) Fethi Bey and his navigator, Artillery First Lieutenant (Ottoman Turkish: Topçu Mülazım-ı Ula) Sadık Bey and The second team’s member Artillery Second Lieutenant (Ottoman Turkish: Topçu Mülazım-ı Saniye) Nuri Bey. These officers were on a mission of the Istanbul-Cairo expedition of 1914.

Modern era

The Umayyad Mosque underwent major restorations in 1929 during the French Mandate over Syria and in 1954 and 1963 under the Syrian Republic.^[60]

In the 1980s and in the early 1990s, Syrian president Hafez al-Assad ordered a wide-scale renovation of the mosque.^[61] The methods and concepts of al-Assad’s restoration project were heavily criticized by UNESCO,^{[clarification needed]} but the general approach in Syria was that the mosque was more of a symbolic monument rather than a historical one and thus, its renovation could only enhance the mosque’s symbolism.^[62]

In 2001 Pope John Paul II visited the mosque, primarily to visit the relics of John the Baptist. It was the first time a pope paid a visit to a mosque.^[63]

On March 15, 2011, the first significant protests related to the Syrian civil war began at the Umayyad Mosque when 40–50 worshipers gathered outside the complex and chanted pro-democracy slogans. Syrian security forces swiftly quelled the protests and have since cordoned off the area during Friday prayers to prevent large-scale demonstrations.^[64][65]

Architecture

Courtyard and sanctuary

The ground plan of the Umayyad Mosque is rectangular in shape and measures 97 meters (318 ft) by 156 meters (512 ft). A large courtyard occupies the northern part of the mosque complex, while the haram (“sanctuary”) covers the southern part. The courtyard is enclosed by four exterior walls. The level of the stone pavement had become uneven over time due to several repairs throughout the mosque’s history, but recent work on the courtyard has restored it to its consistent Umayyad-era levels. Arcades (riwaq) surround the courtyard supported by alternating stone columns and piers. There is one pier in between every two columns. Because the northern part of the courtyard had been destroyed in an earthquake in 1759, the arcade is not consistent; when the northern wall was rebuilt the columns that were supporting it were not.^[66]

Three arcades make up the interior space of the sanctuary. They are parallel to the direction of prayer which is towards Mecca in modern-day Saudi Arabia. The arcades are supported by two rows of stone Corinthian columns. Each of the arcades contain two levels. The first level consists of large semi-circular arches, while the second level is made up of double arches. This pattern is the same repeated by the arcades of the courtyard. The three interior arcades intersect in the center of the sanctuary with a larger, higher arcade that is perpendicular to the qibla (“direction of prayer”) wall and faces the mihrab (niche in the wall which indicates the qibla) and the minbar (“pulpit“).^[66] The central transept divides the arcades into two halves each with eleven arches. The entire sanctuary measures 136 meters (446 ft) by 37 meters (121 ft) and takes up the southern half of the mosque complex.^[67]

Four mihrabs line the sanctuary’s rear wall, the main one being the Great Mihrab which is located roughly at the center of the wall. The Mihrab of the Companions of the Prophet (named after the Sahaba) is situated in the eastern half. According to ancient Muslim engineer Musa ibn Shakir, the latter mihrab was built during the mosque’s initial construction and it became the third niche-formed mihrab in Islam’s history.^[67]

Domes

There are three known domes inside the Umayyad Mosque complex.^[68] The largest dome of the mosque is known as the “Dome of the Eagle” (Qubbat an-Nisr) and located atop the center of the prayer hall.^[69] The original wooden dome was replaced by one built of stone following the 1893 fire. It receives its name because it is thought to resemble an eagle, with the dome itself being the eagle’s head while the eastern and western flanks of the prayer hall represent the wings.^[70] With a height of 36 meters (118 ft), the dome rests on an octagonal substructure with two arched windows on each of its sides. It is supported by the central interior arcade and has openings along its parameter.^[66]

Minarets

Within the Umayyad Mosque complex are three minarets. The Minaret of Jesus (Madhanat Isa) on south-east corner, second on the south-western corner is the “Minaret of Qaitbay” (Madhanat al-Gharbiyya) and the third, the Minaret of the Bride (Madhanat al-Arus), is located along the northern wall.

Minaret of the Bride

The Minaret of the Bride (Madhanat al-Arus) was the first one built and is located on the mosque’s northern wall. The exact year of the minaret’s original construction is unknown.^[21] The bottom part of the minaret most likely dates back to the Abbasid era in the 9th century.^[21][71] While it is possible that the Umayyads built it, there is no indication that a minaret on the northern wall was a part of Caliph al-Walid‘s initial concept. Geographer al-Muqaddasi visited the minaret in 985 when Damascus was under Abbasid control and described it as “recently built.” The upper segment was constructed in 1174.^[21] This minaret is used by the muezzin for the call to prayer (adhan) and there is a spiral staircase of 160 stone steps that lead to the muezzin’s calling position.^[72]

The Minaret of the Bride is divided into two sections; the main tower and the spire which are separated by a lead roof. The oldest part of the minaret, or the main tower, is square in shape, has four galleries,^[72] and consists of two different forms of masonry; the base consists of large blocks, while the upper section is built of dressed stone. There are two light openings near the top of the main tower, before the roof, with horseshoe arches and cubical capitals enclosed in a single arch. A smaller arched corbel is located below these openings.^[73] According to local legend, the minaret is named after the daughter of the merchant who provided the lead for the minaret’s roof who was married to Syria’s ruler at the time. Attached to the Minaret of the Bride is the 18th-century replica of the 14th-century sundial built by Ibn al-Shatir.^[74]

Minaret of Isa

The Minaret of Jesus (Arabic: مئذنة عيسى, Mi’dhanah ′Isa), located on the southeast corner of the mosque complex, is around 77 meters (253 ft) in height and the tallest of the three minarets.^[75][76] Some sources claim it was originally built by the Abbasids in the 9th century,^[77] while other sources attribute the original structure to the Umayyads. The main body of the current minaret was built by the Ayyubids in 1247, but the upper section was constructed by the Ottomans.^[76] The main body of the minaret is square-shaped and the spire is octagonal. It tapers to a point and is surmounted by a crescent (as are the other two minarets.) Two covered galleries are situated in the main body and two open galleries are located on the spire.^[72] Islamic belief holds that Jesus will descend from heaven before the Day of Judgement to confront the Antichrist. According to local Damascene tradition, relating from Hadith of Muhammad about the Qiyamah,^[78] he will reach earth via the Minaret of Jesus, hence its name.^[76] Ibn Kathir, a prominent 14th-century Muslim scholar, backed this notion.^[79]

Minaret of Qaitbay

The Western Minaret (Arabic: مئذنة الغربيّة, Mi’dhanatu ‘l-Gharbiyyah) is also known as the “Minaret of Qaitbay” as it was built by Mamluk sultan Qaitbay in 1488.^[80] The Western Minaret displays strong Islamic-era Egyptian architectural influence typical of the Mamluk period.^[76] The minaret is octagonal in shape and is built in receding sections with three galleries.^[72] It is generally believed that both the Minaret of Jesus and the Western Minaret were built on the foundation of Ancient Roman towers (temenos), but some scholars^[who?] find this to be questionable because of the absence of corner towers in other former Roman temples.^[76]

Influence on mosque architecture

The Umayyad Mosque is one of the few early mosques in the world to have maintained the same general structure and architectural features since its initial construction in the early 8th century and its Umayyad character has not been significantly altered. Since its establishment, the mosque has served as a model for congregational mosque architecture in Syria as well as globally. According to art historian, Finnbar Barry Flood, “the construction of the Damascus mosque not only irrevocably altered the urban landscape of the city, inscribing upon it a permanent affirmation of Muslim hegemony, but by giving the Syrian congregational mosque its definitive form it also transformed the subsequent history of the mosque in general.”^[81] Examples of the Umayyad Mosque’s ground plan being used as a prototype for other mosques in the region include the al-Azhar Mosque and Baybars Mosque in Cairo, the Great Mosque of Cordoba in Spain, and the Bursa Grand Mosque and Selimiye Mosque in Turkey.^[82]

Religious significance

Courtyard of the Umayyad Mosque, view from east (left) towards west (right). Notable structures: Dome of the Clock (far left),^[68] and the Minaret of Isa (Jesus).^[78]

The Umayyad Mosque holds great significance to Shia and Sunni Muslims, as this was the destination of the ladies and children of the family of Muhammad, made to walk here from Iraq, following the Battle of Karbala.^[83] Furthermore, it was the place where they were imprisoned for 60 days.^[84]

The following are structures found within the Mosque that bear great importance:

West Side:

• The entrance gate (known as “Bāb as-Sā’at”) — The door marks the location where the prisoners of Karbalā were made to stand for 72 hours before being brought inside.^[85] During this time, Yazīd I had the town and his palace decorated for their arrival.,^[85]

South Wing (main hall):

• Shrine of John the Baptist (Arabic: Yahyā‎) — According to Al-Suyuti, Ibrahim stated that since the creation of the world^[86] the Heavens and the Earth wept only for two people: Yahya and Husayn ibn Ali, the grandson of Muhammad^[87]
• A white pulpit — Marks the place where Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin addressed the court of Yazīd after being brought from Karbalā^[88]
• Raised floor (in front of the pulpit) — Marks the location where all the ladies and children (the household of Muhammad) were made to stand in the presence of Yazīd
• Wooden balcony (directly opposite the raised floor) – Marks the location where Yazīd sat in the court.

Left: The location where Husayn’s head was kept for display. Right: Zareeh-e-Ras al-Husayn, where Husayn’s head was buried.

East Wing:

• A prayer rug and Mihrāb encased in a glass cubicle — Marks the place where Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin used to pray while imprisoned in the castle after the Battle of Karbala
• A metallic, cuboidal indentation in the wall — Marks the place where the head of Husayn ibn Ali was kept for display by Yazīd
• A Zarih — Marks the place where all the other heads of those who fell in Karbalā were kept within the Mosque.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

الجامع الأموي في دمشق

معلومات عن المسجد الأموي
بواسطة: كتّاب سطور – ٢٤ نوفمبر ٢٠١٩

الفرق بين المسجد والجامع لقد سُمِّي المسجد بهذا الاسم لأنَّه المكان الذي يسجدُ فيه المسلمون لله تعالى وهو مكان العبادة المخصص للمسلمين، ويختلف المسجد عن الجامع لأنَّ الجامع لفظٌ أشمل من المسجد، فالجامع هو المسجد الذي تقام فيه صلاة الجمعة بالإضافة إلى جميع الصلوات المفروضة والاجتماعات الدينية وغيرها لذلك يكون كلُّ جامعٍ مسجدًا وليس العكس صحيحًا، كما يؤدي فيه المسلمون اعتكافهم وتعبُّدهم، وقد ذهبَ بعض الفقهاء إلى أنَّ الاعتكاف لا يجوز إلا في الجامع، وأمَّا المسجد فهو المكان الذي تقام فيه الصلوات الخمس المفروضة فقط، وفي هذا المقال سيدور الحديث حول المسجد الأموي.[١] أول مسجد في الإسلام قبل الحديث عن المسجد الأموي سيدور الحديث حول أوَّل مسجدٍ بني في الإسلام، حيثُ يعود تاريخ بناء المساجد في الإسلام إلى اللحظة الأولى التي وصلَ فيها رسولُ الله -صلَّى الله عليه وسلم- إلى المدينة في الهجرة النبوية المباركة من مكة المكرمة إلى المدينة المنورة، وقد علمَ -عليه الصلاة والسلام- أهميَّة المساجد في الإسلام، لذلك أمرَ ببناء المسجد عند وصوله وكان ذلك أول عملٍ يقوم به هو وصحابته الكرام -رضي الله عنهم- في المدينة المنورة، وبناءً على ذلك فقد كان ذلك المسجد في المدينة هو أوَّل مسجدٍ بُني في الإسلام والذي سمِّي باسم مسجد قباء، وبعدَه بدأ المسلمون ببناء المساجد حسب حاجتهم لها، بعد تزايد أعداد المسلمين وازدياد رقعة الدولة الإسلامية وانتشار الإسلام في شتى بقاع الأرض.[٢] وقد وردَت قصَّة بنائه في حديث الصحابي الجليل أنس بن مالك -رضي الله عنه- الذي ورد في صحيح البخاري حيثُ قال: “لَمَّا قَدِمَ رَسولُ اللَّهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ- المَدِينَةَ، نَزَلَ في عُلْوِ المَدِينَةِ، في حَيٍّ يُقالُ لهمْ: بَنُو عَمْرِو بنِ عَوْفٍ، قالَ: فأقامَ فيهم أرْبَعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً، ثُمَّ أرْسَلَ إلى مَلَإِ بَنِي النَّجَّارِ، قالَ: فَجاؤُوا مُتَقَلِّدِي سُيُوفِهِمْ، قالَ: وكَأَنِّي أنْظُرُ إلى رَسولِ اللَّهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ- علَى راحِلَتِهِ وأَبُو بَكْرٍ رِدْفَهُ، ومَلَأُ بَنِي النَّجَّارِ حَوْلَهُ، حتَّى ألْقَى بفِناءِ أبِي أيُّوبَ، قالَ: فَكانَ يُصَلِّي حَيْثُ أدْرَكَتْهُ الصَّلاةُ، ويُصَلِّي في مَرابِضِ الغَنَمِ، قالَ: ثُمَّ إنَّه أمَرَ ببِناءِ المَسْجِدِ، فأرْسَلَ إلى مَلَإِ بَنِي النَّجَّارِ فَجاؤُوا، فقالَ: يا بَنِي النَّجَّارِ ثامِنُونِي حائِطَكُمْ هذا فقالوا: لا واللَّهِ، لا نَطْلُبُ ثَمَنَهُ إلَّا إلى اللَّهِ، قالَ: فَكانَ فيه ما أقُولُ لَكُمْ، كانَتْ فيه قُبُورُ المُشْرِكِينَ، وكانَتْ فيه خِرَبٌ، وكانَ فيه نَخْلٌ، فأمَرَ رَسولُ اللَّهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ- بقُبُورِ المُشْرِكِينَ فَنُبِشَتْ، وبِالخِرَبِ فَسُوِّيَتْ، وبِالنَّخْلِ فَقُطِعَ، قالَ: فَصَفُّوا النَّخْلَ قِبْلَةَ المَسْجِدِ، قالَ: وجَعَلُوا عِضادَتَيْهِ حِجارَةً، قالَ: قالَ جَعَلُوا يَنْقُلُونَ ذاكَ الصَّخْرَ وهُمْ يَرْتَجِزُونَ، ورَسولُ اللَّهِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ- معهُمْ، يقولونَ: اللَّهُمَّ إنَّه لا خَيْرَ إلَّا خَيْرُ الآخِرَهْ، فانْصُرِ الأنْصارَ والمُهاجِرَهْ”،[٣] والله تعالى أعلم.[٤] أهمية المساجد في الإسلام تستحوذُ المساجد في الإسلام على دورٍ كبير ومركز عظيم لا يستحوذ عليه أيّ مكان آخر؛ لأنَّها بالدرجة الأولى بيوت الله تعالى على الأرض، وهي أماكن العبادة المقدسة للمسلمين التي يعبدون الله فيها كما أمرهم -سبحانه وتعالى-، وتعدُّ أطهر وأشرف الأماكن على وجه الأرض، ففيها يتمُّ ذكر الله تعالى آناءَ الليل وأطراف النهار، قال تعالى: {فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ}،[٥] وهي الأماكن التي يعالج فيها المسلمون أرواحهم وقلوبهم، وتطهرهم من الذنوب والآثام.[٦] وتكمن أهمية المساجد أيضًا في أنَّها أماكن لتربية المسلمين وإعدادهم، بما فيها من الدروس والخطَب التي تلقى على أسماعهم، وتهذِّبُ نفوسهم، وتعدُّهم إعدادًا عقائديًّا وفكريًّا وتربويًّا وأخلاقيًّا، حيثُ يجتمع فيه المسلمون لا فرقَ بين فقيرهم وغنيهم وسيدهم وخادمهم وشيخهم وغيره، ولا فضل لأحد منهم على الآخر إلا بالتقوى، وهذا ما يشيعُ بينهم مشاعر الإخوة والمساواة والوحدة، فهو هيئة إسلامية كبيرة قلَّ نظيرها، فلا بدَّ للمسلمين أن يعيدوا للمسجدِ هيبته وأهميته ليعيد بناء الأجيال القادمة من المسلمين بناءً حقيقيًّا تعيدُ من خلاله مكانة الإسلام كما أراد له الله تعالى ورسول الله -صلى الله عليه وسلم-.[٦]

أعظم المساجد في الإسلام

على الرغم من أنَّ المساجد بشكل عام هي أحب البقاع إلى الله تعالى وأفضلها واطهرها، إلا أنَّها تختلف بالفضل والتعظيم حسبَ اختلاف القِدم أو السعة أو بسبب اقترابها من السُّنة وابتعادها عنها أو لأسباب يعلمها الله تعالى، فرفعَ الله تعالى بعضها وعظمها دون بقية المساجد، وقد أشار رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في الحديث إلى أنَّ المسجد الحرام في مكة المكرمة والمسجد النبوي في المدينة المنورة والمسجد الأقصى في القدس هي أفضل وأعظم ثلاثة مساجد في الإسلام والتي لا يجوز شد الرحيل إلا إليها، فعن أبي هريرةَ -رضي الله عنه- أنَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: “لا تُشَدُّ الرِّحَالُ إلَّا إلى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، ومَسْجِدِ الرَّسُولِ -صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ-، ومَسْجِدِ الأقْصَى”[٧]، ولا يجوز للمسلم أن يقصد غير هذه الأماكن للتعبُّد والزيارات الدينية.[٨] والصلاة في هذه المساجد أعظم أجرًا من الصلاة في بقية المساجد، كما وردَ في حديث عبد الله بن الزبير -رضي الله عنه- أنَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: “صلاةٌ في مسجِدِي هذا أفْضَلُ من ألْفِ صلاةٍ فِيما سِواهُ من المساجِدِ إلا المسْجِدَ الحرامَ، و صلاةٌ في المسْجِدِ الحرامِ أفضلُ من صلاةٍ في مَسْجِدِي هذا بِمِائةِ صلاة”[٩]، ويوجد في العالم الإسلامي العديد من المساجد الشهيرة مثل المسجد الأموي بالإضافة إلى مسجد قباء والجامع الأزهر وجامع الزيتونة وغيرها.[٨] لمحة عن الخلافة الأموية تأسّست الخلافة الأموية على يد الخليفة والصحابي الجليل معاوية بن أبي سفيان -رضي الله عنه- وذلك في عام 662م، وامتدَّ حكم الأمويين حتى عام 750م، تعدُّ الخلافة الأموية ثاني خلافة في تاريخ الإسلام ومن أعظم الدول الإسلامية التي قامت عبر التاريخ، وبنو أمية هم أول أسرة عربية حكمت في الإسلام، اتَّخذ معاوية من مدينة دمشق عاصمة لدولته، وقد أخذَ عن البيزنطيين الكثير من أمور إدارة الدولة ومظاهر الحكم والقيادة، فجعل من الخلافة حكمًا وراثيًا عندما أوصى لابنه يزيد من بعده بالخلافة، وقد جعل معاوية من نفسه ملكًا عظيمًا وكان أعظم ملك عربي يحكم على الإطلاق، وأحاط نفسه بالأبهة التي كان يحظى بها الملوك في عصره، وأنشأ نظام البريد وغير ذلك، وعادت في عهده الفتوحات الإسلامية لتتابع سيرتها بعد أن توقفت بسبب الفتن الداخلية بين المسلمين، ولكن بعد تولي يزيد الحكم عادت الفتن للظهور حتى تولِّي مروان بن الحكم وسيطرة الفرع المرواني على الخلافة، لتشهد الدولة الأموية توسُّعًا واستقرارًا في عهد عبد الملك بن مروان وأبنائه من بعده، إلى أن سقطت على أيدي العباسيين بعد أن دامت لمدة 78 سنة تقريبًا.[١٠]

المسجد الأموي

قبل الحديث عن المسجد الأموي لا بدَّ من القول بأنَّ مصطلح المسجد الأموي يطلق على أكثر من مسجد في العالم الإسلامي، منها المسجد الأموي في مدينة دمشق وآخر في مدينة حلب في سوريا، والمسجد الأموي في عمَّان وآخر في جرش في الأردن، والمسجد الأموي في الموصل في العراق، إلا أنَّ الأشهر بينها جميعها هو جامع بني أمية الكبير في مدينة دمشق والذي يطلق عليه اختصارًا المسجد الأموي، وهو رابع أشهر مساجد العالم الإسلامي بعد المساجد الثلاثة التي سبق الحديث عنها وهي: المسجد الحرام والمسجد النبوي والمسجد الأقصى.[١١] يقع المسجد الأموي في وسط مدينة دمشق القديمة التي تعدُّ أقدم مدينة مأهولة وأقدم عاصمة في التاريخ وقد أُدرِجت هذه المنطقة على لائحة التراث العالمي، وقد نال المسجد بقسط وافرٍ من المديح والوصف من قبل الكثيرين وخاصةً الرحالة والأدباء والمؤرخين الذين زاروا مدينة دمشق على مرِّ العصور، وقد أشار المؤرخ اللبناني فيليب حتِّي إلى عمارة المسجد الأموي بأنها سوريَّة بامتياز حيثُ قال: “تمثل الصناعة الأهلية السورية وليس الفن اليوناني أو البيزنطي”.[١١] تاريخ المسجد الأموي يعود تاريخ المسجد أو الجامع الأموي وبلفظ أدق تاريخ البناء الذي أقيم عليه المسجد إلى قبل الميلاد بما يقارب 1200 سنة، وذلك عندما كانت مدينة دمشق عاصمة لإحدى الممالك الآرامية وهي دولة آرام دمشق، وقد كان الآراميون هناك في ذلك العصر يعبدون الإله حدد الآرامي أو الإله بعل وهو إله الرعد والمطر والخصب حسب معتقداتهم، فأقاموا له في تلك المنطقة المرتفعة قليلًا معبدًا خاصًّا به، ولا يوجد تصوُّر دقيق عن كيفية المعبد إلا أنَّ الراجح من أقوال المؤرخين والباحثين أنَّه كان موافقًا لنماذج المعابد الكنعانية السامية التقليدية ويشبه معبد القدس كثيرًا، ويقال أنَّه كان يتألف من ساحة محاطة بسور وفيها غرفة صغيرة للتعبُّد، ويوجد في متحف دمشق حجر واحد من بقايا المعبد الآرامي يرجع إلى فترة حكم الملك حازائيل، وظلَّ المعبد يقوم بدوره الرئيسي لقرون عديدة.[١٢] وبعد أن تعرضت مدينة دمشق للغزو من قبل الرومان في 64م تمَّ تحويل المعبد الآرامي إلى معبد للإله جوبيتر، وتمَّت توسعة المعبد وإعادة تكوينه من جديد وذلك بإشراف مهندس معماري دمشقي هو أبولودوروس، وقد نال معبد جوبيتر إعجاب الناس كثيرًا في ذلك الوقت، وتحول بذلك معبد جوبيتر إلى سلطة تشريعية دينية في المنطقة بسبب مركزه المهم، وقد نال المعبد نصيبه من التوسعة والإضافات التي استمرت خلال فترة الحكم الروماني الأولى، وفي نهاية القرن الرابع الميلادي وتقريبًا في عهد الإمبراطور الروماني تيودوس الأول تحوَّل المعبد إلى كنيسة أطلق عليها اسم كنيسة القديس يوحنا المعمدان الذي ما زال ضريحه موجود داخل الجامع، ولا تزال بعض آثار المعبد باقية إلى يومنا هذا.[١١]

بناء المسجد الأموي

بعد أن تمَّ للمسلمين فتح مدينة دمشق في عام 634م على يد كل من خالد بن الوليد وأبي عبيدة بن الجراح تحوَّلت نصف كنيسة يوحنا المعمدان إلى مسجد أو مصلَّى للمسلمين، فقد فتح خالد بن الوليد نصف المدينة الشرقي عنوةً بالسيف أمَّا أبو عبيدة فقد فتحها من الغرب صلحًا، ولذلك اتَّفق القوم على تحويل نصف الكنيسة إلى مسجد يصلي فيه المسلمون، وكان أبو عبيدة بن الجراح أوَّل من صلى في البقعة الشرقية منه والتي تسمى محراب الصحابة، وقد كان المسلمون والمسيحيون يدخلون إليه من بابٍ واحد، وعندما تولى معاوية بن أبي سفيان الخلافة بنى قصر الإمارة إلى جانب المسجد من جهة الجنوب وجعل فيه قبته الخضراء، وبقي المعبد على حاله مقسومًا مناصفةً بين المسلمين والمسيحيين إلى أن تولَّى الخلافة عبد الملك بن مروان.[١٣] في عهد الخليفة الأموي السادس عبد الملك بن مروان ازداد عدد المسلمين وضاق بهم المسجد، فأمر الخليفة بهدم بقية الكنيسة التي كانت ما تزال تستخدم من قبل سكان المدينة المحليين من المسيحيين، وقد أطلق مقابل ذلك أيديهم في عدد من الكنائس مقابل هدم هذه الكنيسة وهي: كنيسة مريم وكنيسة المصلبة الموجودة داخل باب شرقي وكنيسة تل الجبن وكنيسة حميد بن درة التي بدرب الصقل إضافةً إلى كنيسة توما، ولم تكن هذه الكنائس قد دخلت في العهد الذي اتفق عليه المسلمون مع الأهالي عند فتح دمشق، وفي عام 706م أمر الخليفة المهندسين والصنَّاع ببناء المسجد مكان الكنيسة بعد أن هدمت هي والمصلى القديم أيضًا، وقد أشرف الخليفة بنفسه على مشروع البناء، وتم تغيير مخطط البناء بالكامل ليصبح معلمًا كبيرًا لمدينة دمشق، اكتمل بناء المسجد الأموي في عام 715م بعد أن توفي عبد الملك بفترة وجيزة وبعد أن استمرَّ بناؤه ما يقارب 10 سنوات.[١٣]

ميزات المسجد الأموي

عندما همَّ عبد الملك بن مروان ببناء المسجد جمعَ له صناعًا من الهنود والفرس عدد كبير، كما جلبَ من بيزنطة ما يقارب مئة مهندس وفنان يوناني للعمل على إتمام هذه التحفة المبهرة، فاكتمل البناء وهو في أبهى حلة، بما فيه من زينة السقوف والجدران وخصوصًا الفسيفساء الملونة والرخام المستخدم في البناء، يتميَّز مسجد بني أمية الكبير في دمشق بأنه أول مسجد يحتوي على محراب وحنية بداخله وذلك لأنه استُلهم من النموذج الذي كان يشكل كنيسة يوحنا المعمدان أو النبي يحيى -عليه السلام-، وتعدُّ مئذنته الشمالية أول مئذنة فيه بنيت في عهد عبد الملك بن مروان واستخدمت كمنارة لمدينة دمشق، ومنها انتشر نمط المآذن المربعة إلى سائر أنحاء العالم الإسلامي وصولًا إلى الأندلس.[١٢] يشكل فناء المسجد الجزء الأكبر منه وهو الجزء الشمالي، وأما الحرم فيقع إلى جنوب المسجد، وأرضية المسجد تأخذ شكل مستطيل، طوله 156 مترًا وعرضه 97 مترًا، ويحيط به أربعة جدران خارجية، وأمَّا الأرصفة الحجرية فقد تفاوتت مع مرور الزمن بسبب ما تعرضت له من إصلاحات على مر العصور، وبه أربعة محاريب على طول جدار الحرم، ويتميز أيضًا بواجهة الحرم الفسيفسائية التي تقوم على ثلاثة أبواب بأقواس مرتفة تضفي على المدخل مهابة بالغة، إضافة إلى قبة النسر المذهلة، ويحتوي المسجد الأموي على مدفن جسد القديس يوحنا المعمدان أو النبي يحيى -عليه السلام- وهو نسيب عيسى المسيح -عليه السلام-،[١٤] ولم يبقَ من آثاره المسيحية القديمة سوى جرن العماد، وبعض النقوش اليونانية في مدح المسيح -عليه السلام- على أحد الجدران، وفيه أيضًا المكان الذي وضع فيه رأس الإمام الحسين بن علي -عليه السلام- عندما جيءَ به إلى دمشق، وقد ألحقَ به أيضًا قبر صلاح الدين الأيوبي، وقد نفى البعض وجودَ قبور وأضرحة في المسجد الأموي.[١٥]

المسجد الأموي عبر التاريخ

أُضيفت على المسجد بعد أن تمَّ بناؤه في العصر الأموي الكثير من الإضافات التي أضفت عليه مزيدًا من الجمال والروعة ولا سيما في العصر العباسي، وذلك بعد سقوط الدولة الأموية ووصول بني العباس إلى الخلافة، ووجدت بعض الإضافات التي أضيفت في العصر العثماني أيضًا، وسيتمُّ ذكر أهم تلك الإضافات فيما يأتي:[١٦]

قبة الخزنة:

تمَّ إنشاء قبة الخزنة في العصر العباسي في عام 789م، وقد كانت تستخدم في البداية كخزنة لأموال المسجد، ثمَّ تحولت فيما بعد إلى مكتبة للمخطوطات والكتب الثمينة الخاصة بالمسجد. قبة الوضوء: تمَّ إنشاؤها أيضًا في العصر العباسي، لكنَّها تعرضت للانهيار في عام 1759م، وفي العصر العثماني جُددت بأمر الوالي العثماني آنذاك، تقع قبة الوضوء في وسط الفناء.

قبة الساعات:

أنشئت في العصر العثماني، وتقع في الجهة الشرقية لفناء المسجد، وسميت بقبة الساعات بسبب نقل الساعات التي كانت موجودة على باب الجامع إليها. تعرض المسجد خلال العصور اللاحقة إلى العديد من الحرائق والانهيارات بسبب الزلازل والحروب ما أدى إلى فقدان الكثير من آثاره، وكان أول حريق يتعرض له الجامع في عام 1069م، والمرة الثانية على أيدي المغول بزعامة تيمورلنك في عام 1400م، وفي عام 1759م تعرض لبعض الأضرار بسبب

 زلزال ضرب المنطقة في تلك الفترة، وأمَّا الحريق الثالث فقد وقع في عام 1893م، وقد كانت آخر عملية ترميم

للمسجد في عام 1994م

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ.

جامع بني أمية الكبير
منظر جانبي لواجهة الجامع الداخلية في الليل.
الجامع الأموي (دمشق) موقع الجامع الأموي في دمشق القديمة
معلومات أساسيّة
الموقع	دمشق القديمة
الإحداثيات الجغرافية	33°30′43″N 36°18′24″Eإحداثيات: 33°30′43″N 36°18′24″E
الانتماء الديني	الإسلام
تاريخ الرسامة	705 رمم عدة مرات آخرها 1994
الطبيعة	مسجد جامع، متحف، مركز دراسي
الطراز المعماري	أموي
بدء الإنشاء	705
تاريخ الانتهاء	715
كلفة البناء	560.000 ألف دينار ذهبي حسب مؤرخي العرب، سوى الترميمات اللاحقة.[1]
المواصفات
الطول	157 مترًا
العرض	97 مترًا
ارتفاع القبة (خارجيًا)	45 مترًا
المآذن	3

جامع بني أمية الكبير، ويعرف اختصاراً بالجامع الأموي، هو المسجد الذي أمر الوليد بن عبد الملك بتشييده في دمشق،^[1] ويُعد رابع أشهر المساجد الإسلامية بعد حرمي مكة والمدينة والمسجد الأقصى،^[2] كما يُعد واحداً من أفخم المساجد الإسلامية، وأحد عجائب الإسلام السبعة في العالم.^[3]

بدأ بناء الجامع الأموي في عام 705م على يد الوليد بن عبد الملك، وقد حشد له صناعاً من الفرس والهنود، وأوفد إمبراطور بيزنطة مئة فنان يوناني للمشاركة في التزيين،^[4] ونال قسطاً وافراً من المدح والوصف، لا سيَّما من الرحالة والمؤرخين والأدباء الذين مروا بدمشق عبر العصور وأطروا بشكل خاص على زينة سقف المسجد وجدرانه الفسيفسائية الملونة، والرخام المستعمل في البناء. إلا أن أغلبها طُمس بناءً على فتاوى بعدم جوزاها حتى أعيد اكتشافها وترميمها عام 1928. وقد وصفها المؤرخ فيليب حتي بأنها “تمثل الصناعة الأهلية السورية وليس الفن اليوناني أو البيزنطي.”^[5]

يتميز الجامع الأموي أيضاً بكونه أول مسجد ظهر فيه المحراب والحنية نتيجة طراز البناء الذي كان يشكل كنيسة يوحنا المعمدان سابقاً.^[6][7] أما مئذنته الشمالية، وهي أقدم مآذنه الثلاث، فتعود لعهد الوليد بن عبد الملك. كما استخدمت أيضاً منارةً لمدينة دمشق، وكانت ستعمل خلال القرون الوسطى للمنقطين للتأمل والصلاة، ومنها انتشر نموذج المئذنة المربعة إلى سائر أنحاء سوريا وشمال إفريقيا والأندلس.

يحتوي الجامع على مدفن جسد يوحنا المعمدان -النبي يحيى– نسيب المسيح، ولم يبقَ من آثاره المسيحية سوى جرن العماد ونقش باليونانية في مدح المسيح على أحد الجدران.^[8] كما يحوي المسجد أيضاً على الفتحة التي وضع فيها رأس الحسين بن علي حين حُمل إلى دمشق. وأُلحق بالمسجد مقبرة تضم رفات صلاح الدين الأيوبي.

احترقت أجزاء من الجامع ثلاث مرات: الأولى عام 1069م، والثانية على يد تيمورلنك عام 1400م، والثالثة عام 1893م. وكانت آخر عمليات الترميم في العصر الحديث عام 1994م.^[9]

الموقع

يقع الجامع الأموي في وسط مدينة دمشق القديمة، المنطقة المدرجة على لائحة التراث العالمي.^[10]

التاريخ

قبل الإسلام

يعود تاريخ المسجد الأموي في سورية إلى 1200 سنة قبل الميلاد، حيث كانت دمشق عاصمة لدولة آرام دمشق خلال العصر الحديدي. وقد كان آراميو غرب سوريا يعبدون “حدد الآرامي،”^[11] إله الخصب والرعد والمطر حسب معتقدهم، لذلك أقاموا معبداً مخصصاً له في موقع “المسجد الأموي” المعاصر.^[11] ولا يُعرف بالضبط كيف بدأ المعبد، لكن يعتقد أنه اتَّبع النموذج المعماري الكنعاني السامي التقليدي. وهو يشبه معبد القدس، ويتألف من فناء مسور وغرفة صغيرة للعبادة.^[11] وقد بقي حجر واحد من المعبد الآرامي يعود لحكم الملك حازائيل، وهو حالياً يُعرض في متحف دمشق الوطني.^[12]

واصل معبد حدد الآرامي القيام بدوره المركزي في المدينة حتى غزا الرومان دمشق في عام 64م فأقاموا فيه معبداً للإله جوبيتر،^[11][13] فقاموا بإعادة تكوين وتوسيع المعبد تحت إشراف مهندس معماري وُلد في دمشق يدعى أبولودوروس، وهو من صمم ونفذ التصميم الجديد.^[14] وقد أُعجب السكان المحليين بتماثُل وأبعاد “معبد جوبيتر اليوناني الروماني.” وباستثناء زيادة حجم المبنى، حافظ الرومانيون على معظم تصميمه الأصلي، وتُرِك الفناء المسور سليماً إلى حد كبير. وأقيمت في وسط الفناء غرفة داخلية،^[13] وكان هناك برج واحد في كل من الزوايا الأربع للفناء. كما استخدمت الأبراج للطقوس تمشياً مع التقاليد الدينية السامية القديمة حيث قُدِّمت الأضاحي في الأماكن المرتفعة.^[15]

أصبح المعبد الروماني الجديد السلطة التشريعية الدينية في مدينة دمشق بسبب حجمه الكبير،^[16] وكان الغرض من تشييده (وقد أصبح فيما بعد المركز الرئيسي للعبادة في الإمبراطورية الرومانية) أن يكون منافساً للمعبد العبري في القدس.^[17] وقد أضيف لـ”معبد جوبيتر” المزيد من الإضافات خلال الفترة الأولى من الحكم الروماني للمدينة، وأصبح أغلب كهنة المعبد أثرياء بسبب التبرعات التي كانوا يجمعونها من المواطنين الأثرياء في دمشق.^[16] وقد تم توسيع البوابة الشرقية لفناء المعبد في عهد سيبتيموس سيفيروس (حكم 193-211 م).^[18]

بحلول القرن الرابع للميلاد أصبح المعبد مشهوراً بسبب حجمه وجماله وتم فصله عن المدينة بمجموعتين من الجدران.^[16] وكان الجدار الأول، الذي يعتبر الأكبر، يمتد على مساحة واسعة شملت السوق. أما الجدار الثاني فيحيط بحرم معبد جوبيتر الأصلي.^[16] وكان هذا المعبد الأكبر في سوريا الرومانية.^[19] وفي نهاية القرن الرابع للميلاد، تحديداً في عام 391، تم تحويل معبد جوبيتر إلى كاتدرائية القديس يوحنا بأمر من الإمبراطور ثيودوسيوس الأول (حكم بين 379 و395 للميلاد). لكن هذه الكاتدرائية المسيحية لم تكن مكرسة مباشرة ليوحنا المعمدان -النبي يحيى، وتم تكريسها لاحقًا من القرن السادس للميلاد، إذ تشير الأسطورة المحلية أن رأس يوحنا المعمدان -النبي يحيى – دُفن هناك.^[20] وكانت الكاتدرائية بمثابة مقر أسقف دمشق، الذي يحتل المرتبة الثانية ضمن بطريركية أنطاكية بعد البطريرك نفسه.^[21]

ولا تزال أطلال المعبد باقية في منطقة سوق الحريم وحتى منطقة القيمرية.^[22]

الفتح الإسلامي وقيام المسجد

•  مقالات مفصلة: فتح دمشق
• جيش الخلفاء الراشدين
• الخلافة الأموية

˅ ع ن ت دمشق القديمة
قصر العظم قلعة دمشق الجامع الأموي
أبواب
باب الفرج · الباب الصغير · باب الجابية · باب كيسان · باب شرقي · باب توما · باب السلام · باب الفراديس

ضريح يوحنا المعمدان (أو النبي يحيى) داخل قاعة الصلاة في المسجد

في عام 634، تمت محاصرة دمشق من طرف الجيوش الإسلامية بقيادة خالد بن الوليد، ونجح خالد بضمها للأراضي الإسلامية صلحا.^[23] بعد عقود من فتح دمشق، أصبحت الخلافة الإسلامية تحت حكم السلالة الأموية، الذين اختاروا دمشق لتكون العاصمة الإدارية للعالم الإسلامي. وقد كلف الخليفة الأموي السادس، الوليد بن عبد الملك (705–715م) الصناع والمهندسين، ببناء المسجد في موقع الكاتدرائية البيزنطية في عام 706 م.^[1][24] قبل هذا، كانت الكاتدرائية لا تزال قيد الاستخدام من طرف المسيحيين المحليين، ولكن قد تم تشييد غرفة صلاة (المصلي) للمسلمين في الجزء الجنوبي الشرقي من المبنى.^[4][25] الوليد، الذي أشرف شخصيا على المشروع، أمر بهدم معظم الكاتدرائية، بما في ذلك المصلى، وتم تغيير تخطيط المبنى تماما، ليستخدم كمسجد كبير لصلاة الجماعة لمواطني دمشق ومعلما دينيا لمدينة دمشق.احتج المسيحيون على هذه الخطوة،^[4] وردا على هذا الاحتجاج أمر الوليد بإسترجاع جميع الكنائس المصادرة الأخرى في المدينة إلى المسيحيين كتعويض.^[25] واكتمل بناء المسجد في عام 715 م، بعد وقت قصير من وفاة الوليد، وخلفه سليمان بن عبد الملك (715–717م) في الحكم..^[26][27]

ووفقا لمؤرخ القرن العاشر ابن الفقيه، تم إنفاق ما بين 600 ألف و 1,000,000 دينار على المشروع، وقد اشتغل به حرفيون أقباط، فضلا عن عمال فارسيين وهنديين ويونانيين ومغاربة الذين يشكلون الجزء الأكبر من القوة العاملة التي تتألف من 12 ألف شخص.^[26][28] ويذكر ابن الفقيه أيضا أن العمال وجدوا مغارة تعود للكنيسة البيزنطية أثناء بناء المسجد، وكانت هذه المغارة تحتوي على صندوق يوجد به رأس القديس يوحنا المعمدان حسب المعتقد المسيحي، أو النبي يحيى بن زكريا في الإسلام. فأمر الوليد بتركه على حاله، وجعل عمودا قائما على المغارة كعلامة مميزة ثم وضع فوقه تابوت عليه اسم النبي يحيى.^[29][30]

القبة التي بنيت في عام 780

في أعقاب الانتفاضة التي أنهت حكم الأمويين عام 750م على يد العباسيين، وأصبحت الخلافة الإسلامية تحت حكم السلالة العباسية الذين قاموا نقل عاصمة الخلافة من دمشق إلى بغداد. وبصرف النظر عن موقع دمشق الإستراتيجي والتجاري، لم يكن للعباسيون مصالح في دمشق. وبالتالي، فإن المسجد الأموي قد عانى في بداية حكمهم، مع القليل من نشاط البناء المسجل بين القرنين 8 و 10 .^[31] ومع ذلك، فإن العباسيين نظروا للمسجد ليكون رمزا رئيسيا لانتصار الإسلام، وبالتالي نجا المسجد من منهجية القضاء على تركة الأمويين في مدينة دمشق. .^[32] وقام الفضل بن صالح بن علي الحاكم العباسي في دمشق، ببناء قبة في القسم الشرقي من المسجد في 780م .^[33] وبعد تسع سنوات، بدأ بتشييد قبة الخزينة بغرض إدخار أموال المسجد ^[32] و جاء في مذكرات الجغرافي المقدسي، أن العباسيين قاموا ببناء المئذنة الشمالية ( “مئذنة العروس ” ) من المسجد في عام 831 في عهد الخليفة المأمون (813-833) .^[31][32] وقد أمر المأمون بإزالة واستبدال النقوش الأموية في المسجد.^[31] بحلول القرن 10م، تم تركيب ساعة ضخمة عند المدخل في الجزء الغربي من الجدار الجنوبي للمسجد ( باب زيادة ) ويبدو أن هذه الساعة قد توقفت عن عملها بحلول منتصف القرن 12م.^[31][34]

قبة الخزنة، بنيت عام 789م

أصبح الحكم العباسي على بلاد الشام متداعيا خلال القرن 10، وفي العقود التي تلت ذلك، أصبحت بلاد الشام خاضعة لحكم الأمراء المحليين، وكانت تابعة للخلافة العباسية اسميا فقط. وفي عام 970م، قام الفاطميون من مصر، بغزوا دمشق، وأجرى الفاطميون بعض التحسينات المسجلة للمسجد. وسمح لسكان دمشق بممارسة مذهبهم السني داخل الجامع الأموي في سكان، وتمكينهم من الحفاظ على الاستقلال النسبي من السلطة الدينية الفاطمية الشيعية.^[35] وفي 1069، تم تدمير أجزاء كبيرة من المسجد، خاصة الجدار الشمالي، في حريق نتيجة لانتفاضة سكان مدينة دمشق ضد الجيش الفاطمي بسبب الاعتداءات من طرف الثكنات الفاطمية في حق سكان دمشق.^[36]

عصر السلاجقة والأيوبيين

في سنة 1078م، استعاد سلاجقة الأتراك مدينة دمشق من أيدي الفاطميين، وأصبحت دمشق تابعة للخلافة العباسية اسميا فقط. وشرع الملك السلجوقي تتش بن ألب أرسلان (حكم 1079-1095 ) لإصلاح الأضرار الناجمة عن الحريق الذي أصاب المسجد سنة 1069، ^[37] وفي عام 1082م، قام أبو نصر أحمد بن الفضل وزير تتش السلجوقي، بإعادة تشييد القبة المركزية في شكل أكثر إثارة؛ ^[38] وقام أيضا بترميم اثنين من الأرصفة دعم وتجديد الفسيفساء الأموية الأصلية من الواجهة الداخلية الشمالية للمسجد. وأعيد بناء الرواق الشمالي في عام 1089م.^[37] وفي عام 1110م، قام ظاهر الدين طغتكين (حكم 1104-1128 ) وهو أحد أتابكة السلاجقة في دمشق، بإصلاح الجدار الشمالي وتم تخصيص نقشين له أدرجا فوق مدخل.^[39] وفي عام 1113، تم اغتيال شرف الدين مودود(حكم 1109-1113 ) أحد أتابكة السلاجقة في الموصل في الجامع الأموي .^[40] وبما أن الصراع بين دمشق والصليبيين زاد في منتصف القرن 12م، كان المسجد الأموي بمثابة نقطة التجمع الرئيسية لدعوة المسلمين للدفاع عن المدينة واستعادة القدس إلى أيدي المسلمين. ويعتبر ابن عساكر أحد الأئمة البارزين الذي بشروا بالجهاد، وعندما تقدمت الصليبيين نحو دمشق سنة 1148، استجاب سكان المدينة لدعوات المطالبة بالجهاد؛ وعلى إثر هذا انسحب الجيش الصليبي نتيجة المقاومة البطولية من سكان دمشق ^[41]

الجامع الأموي في دمشق

وفي عام 1154 م، خلال عهد نور الدين زنكي، بنيت ساعة أثرية ثانية، وساعة جيرون المائية، بأوامر شخصية من نور الدين.^[42] وشيدت الساعة من خارج المدخل الشرقي للمسجد (باب جيرون) من قبل وأعاد بناؤها المعماري محمد الساعاتي، بعد حريق أصاب المسجد في عام 1167، كما تم ترميمها في نهاية المطاف على يد ابنه، رضوان، في أوائل القرن 13. وقد نجت من حريق في القرن 14.^[43] وقد زار الجغرافي العربي الإدريسي المسجد الأموي عام 1154.^[32]

وفي العهد الأيوبي شهدت دمشق وإنشاء العديد من المؤسسات الدينية، وتم الإبقاء على الجامع الأموي في مكانه كمركز للحياة الدينية في المدينة. ووصف الرحالة الأندلسي ابن جبير أهمية المسجد كمركز شامل للعلوم الدينية، نظرا لاحتوائه العديد من الزوايا المختلفة للدراسات الدينية والقرآنية. وفي عام 1173، تعرض الجدار الشمالي للمسجد مرة أخرى لأضرار بسبب اندلاع حريق، وأعيد بناؤه من قبل السلطان الأيوبي صلاح الدين (حكم 1174-1193)، جنبا إلى جنب مع مئذنة العروس، ^[44] التي كانت قد دمرت في الحريق الذي وقع سنة 1069م، ^[32] وخلال النزاعات الداخلية بين الأمراء الأيوبيين لاحقًا، تعرضت مدينة دمشق بسب هذه النزاعات لأضرار كبيرة، وفي عام 1245م، تم تدمير المئذنة الشرقية للمسجد المعروفة بمئذنة عيسى على يد الصالح أيوب سابع خلافاء بني أيوب بمصر، أثناء محاصرته لدمشق في عهد الصالح إسماعيل الأمير الأيوبي لدمشق.^[45] وقد أعيد بناء المئذنة لاحقًا مع إضافة زخرفة قليلة لها.^[46]

دفن صلاح الدين الأيوبي مع العديد من خلفائه، حول المسجد الأموي.^[47]

دولة المماليك

تم بناء مئذنة قايتباي في 1488 بناء على أوامر من سلطان المماليك قايتباي

وفي عام 1260م. تحالف المغول، بقيادة كتبغا مع القوات الصليبية، واستولوا على دمشق من الأيوبيين، وقد أمر بوهيموند السادس أمير إمارة أنطاكية، بإقامة القداس الكاثوليكي في “المسجد الأموي”.^[48] ومع ذلك، استطاع المماليك بقيادة قطز وبيبرس، بإسترجاع مدينة دمشق لاحقًا في نفس العام. وفي عام 1270، أمر بيبرس بترميمات واسعة النطاق للمسجد، لا سيما الرخام والفسيفساء والايرمينيه. ووفقا لكاتب سيرة بيبرس، ابن شداد، أن تكلفة ترميمات التي أقيمت في عهد بيبرس بلغت 20,000 ديناراً. وكان من بين أكبر الشظايا التي أضيفت للمسجد هي قطعة فسيفساء يبلغ طولها 34.5 متر وعرضها 7.3 متر، وقد أقيمت هذه الفسيفساء في الرواق الغربي وتسمى لوحة بردى.^[49] وكانت هذه القطعة من الفسيفساء التي زينت المسجد جزء من مشروع الترميم الذي شمل المسجد، وكان لها تأثير كبير في عمارة المماليك في مصر والشام.^[50]

في عام 1285م، بدأ العالم ابن تيمية بتدريس تفسير القرآن في المسجد. وفي عام 1300م، قام إلخانية المغول بقيادة محمود غازان بغزو مدينة دمشق، فقام ابن تيمية بحث مواطني دمشق على الجهاد ومقاومة الاحتلال. واستطاع المماليك بقيادة قلاوون بطرد المغول لاحقًا من تلك السنة.^[51] وعندما دخلت قوات قلاوون إلى مدينة، حاول المغول بإقامة عدة مجانيق في “المسجد الأموي” لكن محاولتهم باءت بالفشل. وشرع المماليك بحرق المجانيق قبل أن توضع في المسجد.^[52]

وفي الأعوام الممتدة مابين 1326-1328م، قام الوالي المملوكي في الشام، تانكيز، بأعمال ترميم في المسجد، وأمر بإعادة تجميع لوحات الفسيفساء على جدار القبلة واستبدال كل البلاط في قاعة الصلاة بالرخام. كما قام السلطان المملوكي الناصر محمد بن قلاوون بأعمال ترميم رئيسية للمسجد في عام 1328. وقد تم هدم وإعاد بناء قبلة الجدار الغير مستقرة وتم نقل بوابة باب زيادة إلى جهة الشرقية من المسجد.^[49] وقد تضرر جزء كبير من هذه الأعمال خلال الحريق الذي أحرق المسجد في عام 1339.^[50] وقد وصف خبير الفن الإسلامي، فينبار ب.فلوود. دور المماليك البحرية في إعادة ترميم المسجد الأموي بالهوس، و جهودهم في صيانة واصلاح واستعادة المسجد كانت لا مثيل لها في أي فترة أخرى من حكم الإسلامي لدمشق .^[53] وقد قضى عالم الفلك العربي ابن الشاطر معظم حياته في وظيفة التوقيت ورئاسة المؤذنين في الجامع الأموي من عام 1332 حتى وفاته في عام 1376.^[54] وقد قيل أنه قام بتنصيب مزولة كبيرة على المئذنة الشمالية للمسجد في عام 1371.^[55] وفي عام 1392م احترقت مئذنة عيسى خلال حريق أصاب المسجد عام 1392م .^[56]

وفي عام 1400، غزا تيمور دمشق. وأصدر أوامره بإحراق المدينة يوم 17 آذار/مارس، وقد دمر الحريق أجزاء كبيرة من المسجد الأموي. وإنهارت المئذنة الشرقية والقبة المركزية.^[57] وتم ترميهما لاحقًا، وتم إضافة مئذنة في جهة الجنوب الغربي من المسجد خلال عهد السلطان المملوكي قايتباي في عام 1488م.^[58]

الدولة العثمانية

في عام 1516م، سيطر العثمانيون على دمشق بقيادة سليم الأول بعد انتصارهم على المماليك في معركة مرج دابق. وحضر سليم الأول لتأدية صلاة الجمعة في الجامع الأموي .^[59][60] واستخدم العثمانيون نظام الوقف للمواقع الدينية كوسيلة لربط السكان المحليين مع السلطة المركزية. وكان وقف الجامع الأموي هو الأكبر في المدينة، وتم توظيف 596 شخص. وخُصصت أغلب الوظائف الإشرافية والكتابية للمسؤولين العثمانيين في حين تم تخصيص المكاتب الدينية في الغالب للعلماء المحليين.^[61] على الرغم من أن الأوقاف تخضع للضريبة، فقد تم إعفاء الجامع الأموي منها.^[62] وفي عام 1518، قام جانبيردي الغزالي الوالي العثماني لدمشق والمشرف العام لوقف المسجد، بعمليات إصلاح وتزيين المسجد كجزء من برنامجه بإعادة إعمار مدينة دمشق.^[63]

وفي عام 1661م تم تعيين الباحث الصوفي البارز عبد الغني النابلسي للتدريس في المسجد الأموي.^[64]

صورة أثناء ترميم الجامع بعد الحريق بعدسة ماكس فون أوبنهايم

وفي عام 1893م شب حريق أدى إلى تدمير معظم الفسيفساء والألواح الرخامية، ولكن أُعيدا في وقت لاحق.^[1][65] وقد دمر الحريق أيضا النسيج الداخلي لقاعة الصلاة وتسبب في انهيار القبة الوسطى للمسجد. والسبب الرئيسي لهذا الحريق هو أحد العمال الذين كانوا يقومون بأعمال ترميم للمسجد، وقد كان هذا العامل يقوم بطريق الخطأ بتدخين النارجيلة. وقد قام العثمانيون بإعادة تشييد كامل المسجد، ولكن تم الحفاظ على الهيكل الأصلي بشكل كبير.^[66]

وفي عام 1899م، أعطيت معظم محتويات قبة الخزنة إلى الإمبراطور الألماني فيلهلم الثاني وتم الاحتفاظ بعدد قليل من القطع في الأرشيف الوطني في دمشق” ^[67][68]

سوريا الحديثة

الانتداب الفرنسي

في عام 1929، كان أهالي دمشق يجتمعون في الجامع الأموي كل جمعة، ليقوموا بمظاهرات منددة ضد سلطات الانتداب الفرنسي، ولم يقتحم الفرنسيون الجامع طيلة وجودهم في سوريا لمعرفتهم بمكانة الجامع الأموي عند أهل الشام.^[69]

وقد خضع المسجد الأموي لترميمات كبرى خلال الانتداب الفرنسي على سوريا، واستمرت حتى عام 1963 في ظل الجمهورية السورية الأولى.^[70]

ما بعد الاستعمار

المسجد الأموي

في الثمانينات وفي أوائل التسعينات، أمر الرئيس السوري حافظ الأسد بعملية تجديد واسع النطاق للمسجد.^{[1][9][71][72]} وشملت الترميمات المئذنة الغربية للمسجد (مئذنة قيتابي) والواجة الغربية للجامع،^[9] والجدار الشمالي للجامع المطل على ضريح صلاح الدين،^[9] كما أعيد تبليط المدخل الغربي للجامع، وتجديد الأرضيات وتبديل القواعد الحجرية التالفة للأعمدة،^[9] ومعالجة الخشبيات التالفة وترميم وإصلاح الصالات وإعادة إنشاء وتركيب قبة داخل صحن الجامع، إضافةً لإنشاء شبكة إطفاء خاصة بالمسجد.^[9] وقد انتهت أعمال الترميم والإصلاح في سنة 1414هـ / 1994م، وتم إعادة افتتاح المسجد.^[9]

وفي عام 2001، زار البابا يوحنا بولس الثاني المسجد، لرؤية أثار مقام يوحنا المعمدان. وكانت هذه هي المرة الأولى التي يقوم فيها البابا بزيارة إلى مسجد.^[73]

وفي 15 مارس 2011، بدأت أول الاحتجاجات التي تتعلق بالحرب الأهلية السورية في المسجد الأموي عندما اجتمع مابين 40-50 مصلي، حيث قام المتظاهرين برفع شعارات تطالب بالديمقراطية. لكن قوات الأمن السورية قامت بقمع الاحتجاجات بسرعة، وتم تطويق المسجد خلال صلاة الجمعة لمنع ظهور مظاهرات الواسعة النطاق.^[74][75]

العمارة

الفناء وحرم الجامع

المسجد الأموي من الداخل

أرضية المسجد الأموي هي مستطيلة الشكل وهي بقياس 97 متر عرض و 156 متر طول. ويحتل الفناء الجزء الأكبر من المسجد وهو يغطي الجزء الشمالي من المسجد،^[76] في حين يغطي حرم الجامع الجزء الجنوبي من المسجد.^[77] ويحيط فناء المسجد أربعة جدران خارجية. أما الأرصفة الحجرية للفناء فقد أصبحت متفاوتة بمرور الزمن بسبب الإصلاحات التي مر بها المسجد على مدار التاريخ،^[76] وقد تم تسويتها مؤخرًا. أما الأروقة المحيطة بالفناء تم دعمها بأعمدة حجرية وأرصفة بشكل متناوب. ويوجد رصيف واحد بين كل عمودين. نظراً لأن الجزء الشمالي من الفناء قد دمر في زلزال وقع في عام 1759، كما أن الممرات ليست متسقة؛ ويرجع ذلك لعدم وجود الأعمدة التي كانت تدعم ذلك، عندما أعيد بناء الجدار الشمالي.^[78] كما يوجد أيضاً داخل صحن الجامع عمودان ذوو رأس نحاسي مزخرف كانا يستعملان للإضاءة.^[79]

وتتكون المساحة الداخلية من الحرم من ثلاثة أروقة.^[77] وهي موازية لاتجاه الصلاة نحو مكة المكرمة. وتم دعم الأروقة بصفين من الأعمدة الكورنثية. وكل واحد من هذه الأروقة ينقسم إلى مستويين. ويتألف المستوى الأول من أقواس نصف دائرية كبيرة، في حين أن المستوى الثاني يتكون من أقواس مزدوجة. ويتكرر هذا النمط في أروقة الفناء. أما الأروقة الداخلية الثلاثة تتقاطع في وسط الحرم مع رواق كبير، يوازي جدار القبلة (“اتجاه الصلاة”) ويواجه المحراب والمنبر.^[78] وينقسم الجناح المركزي في الأروقة إلى نصفين ويتكون من أحد عشر قوسًا.^[80] والحرم الشريف هو بقياس 136 متر طول و37 متر عرض.^[77][80]

كما يوجد داخل فناء الجامع ثلاث منشئات صغيرة وهي:

قبة الخزنة

•  مقالة مفصلة: قبة الخزنة

منظر جانبي لقبة الخزنة

أنشئت قبة الخزنة بداية في العهد العباسي في عام 789م، واستخدمت كخزنة لأموال الجامع، ومن ثم أصبحت مكتبة لكتب ومخطوطات الجامع النفيسة.^[81]

قبة الوضوء

أنشئت قبة الوضوء بداية في العهد العباسي،^[11] وانهارت بعد وقوع زلزال في عام 1759م،^[82] وقد جددت في العهد العثماني بأمر من والي دمشق عثمان باشا الكرجي،^[82] وتقع في وسط الفناء وهي مجوفة مثمنة من رخام قائمة على أربعة أعمدة رخامية في وسطها أنبوب ماء من النحاس يمج الماء إلى الأعلى.^[82]

قبة الساعات

تقع في الجهة الشرقية من فناء الجامع الأموي، ويعود تاريخها إلى العهد العثماني، أما عن تسميتها بقبة الساعات، فيعود إلى العصر العثماني الذي نقل إليها الساعات الموجودة على باب الجامع، وجعل منها مركز التوقيت.^[79]

المحاريب

يوجد أربعة محاريب على خط جدار الحرم، وأهمها محراب الصحابة الكبير الذي يقع تقريبًا في وسط الجدار. ويقع محراب صحابة النبي في النصف الشرقي.^[77] ووفقا للمهندس العباسي موسى بن شاكر، تم بناء المحراب الأخير خلال مرحلة التشييد الأولى للمسجد، وأصبح المحراب ثالث محراب متخصص في تاريخ الإسلام.^[80] وهو أقدم محراب في المسجد، حيث كان يصلي المسلمين قبل إنشاء المسجد، ويسمى أيضاً محراب المالكية.^[11] أما المحاريب الباقية فهي:

• محراب الخطيب
• محراب الحنفية
• محراب الحنابلة

واجهة الحرم

واجهة المسجد الأموي

تم تزيين الفناء والحرم الشريف للجامع الأموي بواجهة فخمة تزيد المسجد فخامة ووقاراً معروفة بواجهة الحرم، وتقع في الجهة الجنوبية من المسجد، وتطل على الفناء والذي يضم 25 باباً خشبياً تنفتح مباشرة على الحرم.^[83]

ويعتقد المؤرخون أن واجهة الحرم كانت مماثلة للأسلوب والنمط المعماري لبقية الأروقة من حيث تناوب العضائد والأعمدة،^[83] وتم إعادة بناء الواجهة دون أعمدة بعد حريق وقع عام 1067،^[83] وحلَّ محل هذه الأعمدة عضائد يرتفع في منتصفها كتلة فخمة مازالت على وضعها الأموي الأصلي،^[83] وتتألف هذه الكتلة من ثلاثة أبواب بقناطر نصف دائرية ترتكز على عضادتين يتوسطهما عمودان،^[83] وفوق هذه الأبواب الثلاثة قوس كبير يحتوي ثلاثة نوافذ.^[83]

وقد تم وضع على جانبي هذه الكتلة برجان صغيران تعلوهما قبتان صغيرتان من الرصاص فوقهما ثلاث تفاحات وهلال من النحاس.^[83]

وفي عهد الوليد كانت هذه الواجهة بما فيها مكسوّة بـالفسيفساء،^[83] سقط معظمها إثر الحرائق والزلازل التي أصابت المسجد على مدار التاريخ،^[83] وبقيت على حالها حتى الستينات من القرن الماضي حيث تمت عملية ترميم واستصناع الفسيفساء بإشراف وزارة الأوقاف والمديرية العامة للمتاحف،^[83] وتم إكساء هذه الواجهة برسوم فسيفسائية مستوحاة من الأسلوب الأموي الأصيل.^[83]

قبة النسر

موقع القبة في المسجد الأموي

هي إحدى إنجازات الوليد بن عبد الملك وأكبر قبة في المسجد الأموي،^[84] وقد جددت هذه القبة في عهد نظام الملك وزير ملك شاه السلجوقي في عام 1075،^[84] وقام صلاح الدين الأيوبي بتجديد ركنين منها في عام 1179،^[84] وتم استبدال القبة الخشبية الأصلية وبنائها من الحجر في أعقاب الحريق الذي وقع عام 1893.^[84]

وتقع القبة فوق مركز قاعة الصلاة،^[84] بارتفاع 45 متر وقطرها 16 مترًا،^[78] وترتكز القبة على طبقة تحتية مثمنة مع اثنين من النوافذ المقوسة على جانبيها،^[78] وتم دعمها بأعمدة الممرات الداخلية المركزية.^[78]

ووصفها ابن جبير قائلا فيها:^[84]

«أعظم ما في هذا البناء قبة الرصاص المتصلة بالمحراب وسطه، سامية في الهواء عظيمة الاستدارة، ومن أي جهة استقبلت البلد ترى القبة في الهواء منيفة على كل كأنها معلقة من الجو.»

أما عن تسميتها بقبة النسر فيقول ابن جبير في كتابه أحسن التقاسيم في معرفة الأقاليم:^[84][85]

«يشبهها الناس بنسر طائر، كأن القبة رأسه والغارب جؤجؤه، ونصف جدار البلاط عن يمين والنصف الثاني عن شمال جناحاه»

المآذن والمشاهد

المآذن

مئذنة العروس

يحتوي المسجد الأموي على ثلاث مآذن وهي مئذنة العروس و مئذنة النبي عيسى ومئذنة قايتباي.^[86][87]

مئذنة العروس

تعتبر مئذنة العروس أقدم مئذنة شيدت في المسجد،^[87] وتقع في الجدار الشمالي للمسجد. لكن تاريخ تشييدها الدقيق غير معروف.^[32] أما الجزء السفلي من المئذنة يعود إلى الحقبة العباسية في القرن التاسع حسب المراجع التي وصلتنا.^[32][88] وقد يكون العباسيون قد بنوها فوق المئذنة الأموية القديمة،^[86][87] ولكن لا يوجد دليل قطعي يؤكد أن مئذنة الجدار الشمالي (مئذنة العروس) كانت جزءًا من المسجد الأصلي الذي بناه الخليفة الوليد. وقد ذكر شمس الدين المقدسي في مذكراته أن المئذنة قد شيدت في أواخر القرن العاشر الميلادي، أثناء زيارته لموقع المئذنة خلال الحكم العباسي لدمشق في عام 985م حيث وصفها أنها شيدت مؤخرًا، أما الجزء العلوي من المئذنة شُيِّدَ في عام 1174.^[32] ويستخدم هذه المئذنة المؤذن للدعوة للصلاة، ويوجد درج لولبي يتكون من 160 درجة يؤدي بدوره إلى غرفة المؤذن.^[87][89]

مئذنة عيسى

وتنقسم مئذنة العروس إلى قسمين؛ البرج الرئيسي متصل بمئذنة صغيرة ثانية من خلال ممر مسقوف ينتهي بشرفة خشبية مضلعة يعلوها قبة صنوبرية بتفاحات وهلال دائري. تعود إلى العصر المملوكي.^[87] ويعتبر البرج الرئيسي أقدم جزء من المئذنة، وهو مربع الشكل، له أربعة معارض،^[89] ويتألف من شكلين مختلفين من البناء؛ حيث تتكون القاعدة من كتل كبيرة، في حين تم بناء الجزء العلوي من الحجر. كما يوجد اثنين من فتحات الضوء بالقرب من أعلى البرج الرئيسي قبل السطح، مع أقواس على شكل حدوة الحصان مقوسنة تحت قوس واحد.^[90] وفي القرن 18 تم تعليق مزولة أصلية تعود للقرن 14 التي بناها ابن الشاطر.^[88]

مئذنة عيسى

تقع مئذنة عيسى في الزاوية الجنوبية الشرقية للمسجد الأموي، ويبلغ ارتفاعها حوالي 77 متر، كما تعتبر أطول المآذن الثلاث.^[91][92] وتذكر بعض المصادر أن المئذنة بنيت من طرف العباسيين في القرن التاسع،^[88] بينما تعزو مصادر أخرى أن الهيكل الأصلي يعود للعهد الأموي،^[93] وقد ظلت مئدنة عيسى إحدى أطول 5 بنايات بشرية لأكثر من 400 عام، ما بين القرن 8 والقرن 12 م.^[94] وتنقسم المئذنة إلى قسمين متنافرين، حيث أن القسم السفلي بُنِى في العهد الأيوبي في عام 1247،^[93] بينما شيد القسم العلوي في العهد العثماني.^[92] الجزء السفلي للمئذنة هو على مربع الشكل وتحتوي على نوافذ عثمانية مقوسنة، شبيهة بنوافذ مئذنة العروس،^[93] أما الجزء العلوي فيأتي مباشرة وبانتقال غير متناسب هندسياً إلى جذع مثمن الأضلاع عثماني الطراز، يتضمن شرفتين للمؤذن بمقرنصات خفيفة بدون مظلات ساترة،^[93] ويعلو المئذنة قلنسوة مخروطية الشكل يعلوها ثلاث تفاحات وهلال كامل الاستدارة.^[89][93]

أما عن سبب تسميتها بمئذنة عيسى، فهي بسبب الاعتقاد الشعبي السائد بأن النبي عيسى سينزل في آخر الزمان في هذا الموقع لمحاربة الدجال.^[92][93] ويدعم ابن كثير هذه الفكرة، وهو أحد العلماء المسلمين البارزين في القرن الرابع عشر.^[95]

مئذنة قايتباي

بنيت مئذنة قايتباي المعروفة أيضا بالمئذنة الغربية، في عهد السلطان المملوكي قايتباي في عام 1488.^[88] وهي أحد أهم المعالم الإسلامية المصرية النموذجية في دمشق، في الفترة المملوكية،^[96] وتعتبر أول مئذنة شيدت في دمشق على هذا الطراز،^[96] والمئذنة هي مثمنة الشكل وتنقسم إلى ثلاثة أجزاء.^[92] ويوجد اعتقاد أن مئذنة عيسى ومئذنة قايتباي بنيا فوق أبراج رومانية قديمة، لكن بعض العلماء شككوا في صحة هذا الاعتقاد.^[92]

المشاهد

المشاهد هي عبارة عن صالات واسعة ضمن المسجد الأموي، وقد اختلفت وظيفتها باختلاف الزمن، ويحتوي الجامع الأموي بدمشق على أربعة مشاهد تقع على يمين ويسار البابين الشرقي والغربي، وتم تسميتها بدايةً بأسماء الخلفاء الراشدين الأربعة وهي تتوزع كالتالي:

مشهد أبي بكر

يقع مشهد أبي بكر الصديق في الجهة الجنوبية الشرقية من المسجد الأموي ويستعمل الآن كمتحف للجامع.^[11]

مشهد عمر

يقع مشهد عمر بن الخطاب في الجهة الجنوبية الغربية من المسجد الأموي ويستعمل الآن كمقر لإدارة المسجد.^[11]

مشهد عثمان

يقع مشهد الخليفة عثمان بن عفان في الجهة الشمالية الغربية من المسجد ويستعمل الآن كقاعة شرف لاستقبال كبار الضيوف.^[11]

مشهد علي والحسين

يقع مشهد الخليفة علي بن أبي طالب في الزاوية الشمالية الشرقية من المسجد الأموي، ويحتوي على مزار ومقام رأس الإمام الحسين بن علي, وقد غلبت عليه تسمية مشهد الحسين.^[11]

بئر الجامع

يقع بئر الجامع في الحرم الشريف، ويقابل محراب الصحابة، ويعتبر البئر من أقدم منشآت الجامع، وقد أنشأ في حرم الجامع قبل توسعة الوليد، وقد تم تشييده بهدف تزويد المصلين بماء الوضوء والشرب. وقد حافظ الوليد على هذا البئر وأضاف إليه عمودين نفيسين مع توابعهما قدر ثمنهم بألف وخمسمائة دينار ذهبي، دفعها الوليد لخالد بن يزيد أثناء التجهيزات التي أجريت على البئر .^[97]

أبواب الجامع

يحتوي المسجد الأموي على أربعة أبواب رئيسية وهي:

باب جيرون

هو أحد أبواب الجامع الأموي الأربعة،^[1] ويقع على الحائط الشرقي للجامع ويقابل حي النوفرة، وهو مؤلف من ثلاث فتحات، حيث يوجد في الوسط باب كبير وإلى جانبيه بابان صغيران،^[11] أما عن تسميته بـ باب جيرون فتوجد عدة نظريات تشرح ذلك، فالمؤرخون العرب ينسبوه إلى جيرون بن سعد بن عاد، ويعتقد أنه هو الذي بنى مدينة جيرون التي سميت لاحقا بدمشق،^[98] ويوجد تحليل آخر للاسم وهو لغوي مشتق من الجذر جار، وهو للدلالة على الأحياء المجاورة، ويطلق على هذا الباب الآن أسم باب النوفرة نسبةً لـ حي النوفرة المقابل له.^[11][98]

باب العمارة/باب الكلاسة

هو أحد أبواب الجامع الأموي الأربعة،^[1] ويقع على الحائط الشمالي للجامع تحت مئذنة العروس من ناحية العمارة، وهو مؤلف من بوابة واحدة تطل على صحن فناء الجامع الأموي، وقد سُمي بعدة أسماء نذكر منها باب الفراديس،^[99] وباب الناطفانيين لكونه كان يطل على الحي المشهور بصناعة الناطف،^[99] ويسمى أيضا باب الكلاسة نسبة إلى حي الكلاسة المقابل له،^[11] ويعرف أيضاً بباب العمارة نسبةً لحي العمارة القريب منه.^[11][99]

باب بريد

هو أحد أبواب الجامع الأموي الأربعة،^[1] ويقع على الحائط الغربي للجامع مقابل ساحة المسكية،^[11] وهو مؤلف من ثلاث فتحات، حيث يوجد في الوسط باب كبير وإلى جانبيه بابان صغيران، كما أن باب بريد يقابل باب جيرون، ويشرح المؤرخون العرب هذه التسمية بأن بريد هو شقيق جيرون، وهو ابن عاد بن عوص بن إرم بن سام بن نوح وقد سميت البوابتان الرئيستان باسمهما،^[100] ويطلق على هذا الباب أيضا اسم باب المسكية نسبةً لسوق المسكية المقابل له.^[100]

باب الساعات في المسجد الأموي

باب الزيادة

هو أحد أبواب الجامع الأموي الأربعة،^[1] ويقع في الجهة الغربية من الحائط الجنوبي مقابل سوق الصاغة، وهو الباب الوحيد المؤدي مباشرة لحرم المسجد، وقد سُمي بهذا الاسم لكونه أُحدث زيادةً في سور المعبد عند بناء الجامع في عهد الوليد, ويعرف أيضاً باسم باب الساعات في نهاية الألفية الأولى حيث وصفه ابن عساكر بقوله:^[101]

«سمي بباب الساعات لأنه كان عُمِلَ هناك ساعات يُعلم بها كل ساعة تمضي من النهار»

وقد زود الجامع الأموي في كل العهود بساعة شمسية، وساعة فلكية، وساعات أخرى، اختلفت أشكالها وأحجامها باختلاف العصور، وقد اشتهرت منها ساعة وصفها بدقة الرحالة ابن جبير قائلاً:^[101]

«كانت تتألف من طاقات صغيرة لها أبواب من النحاس كلما مضت ساعة أغلق واحد منها وقبل اغلاقه تسقط بندقتان من فمي بازين من النحاس في طستين فيسمع لهما دويّ، ولهذه الساعة في الليل تدبير آخر يقوم على وجود ألواح من الزجاج مستديرة عند كل طاقة وخلف كل زجاجة مصباح يدور وكلما انقضت ساعة احمرت الدائرة الزجاجية بأكملها وهكذا في كل ساعة.»

وفي عام 1200، انتقلت هذه الساعات إلى باب جيرون، وانتقلت هذه التسمية أيضاً إلى باب جيرون.^[101]

ويعرف باب الزيادة الآن باسم باب الصاغة نسبةً لسوق الصاغة المقابل له.^[11] ويسمى أيضا بـ باب القوافين نسبة إلى سوق القوافين القديم وحي القوافين الذي كان موجوداً هناك آنذاك.^[101]

التأثيرات الهندسية على المسجد

المسجد الأموي هو أحد المساجد القليلة في العالم الإسلامي التي حافظت على نفس الهيكل العام والمعالم المعمارية، منذ بنائه الأول في أوائل القرن الثامن، وطابعه الأموي لم يتغير إلى حد كبير. ومنذ إنشائه استعمل المسجد لتأدية صلاة الجماعة في سوريا، ووفقًا للمؤرخ فينبار باري فلوود، فإن “بناء مسجد دمشق لم يغير المشهد الحضري لمدينة دمشق فقط، بل أكد أثر هيمنة العمارة الأموية في العالم الإسلامي، وأضاف المسجد الأموي في دمشق بعدا أخر في عمارة المساجد في سوريا والعالم الإسلامي بشكل عام”.^[102] ومن أمثلة المساجد التي تأثرت بالمسجد الأموي كنموذج أولي هي:^[103]

• الجامع الأزهر
• مسجد بيبرس في القاهرة
• المسجد الكبير في قرطبة في إسبانيا
• المسجد الكبير في مدينة بورصة
• جامع السليمية في تركيا.

• 

  ساحة المسجد الأموي

• 

  بانوراما المسجد الأموي من الداخل

خطباء الجامع الأموي

اعتلى سدة منبر الجامع وإمامة المصلين فيه، عدد من أشهر علماء بلاد الشام عبر التاريخ، منهم:

• علماء عائلة الخطيب الحسني
  • الشيخ عبد القادر الخطيب
  • أحمد معاذ الخطيب
• محمد سعيد رمضان البوطي وابنه من بعده

معرض الصور

• 

  المسجد الأموي سنة 1865

• 

  المسجد الأموي سنة 1880

• 

  منارة العروس في المسجد الأموي سنة 1895

• 

  المسجد الأموي سنة 1913

• 

  المسجد الأموي سنة 1993

• 

  بوابة برونزية في المسجد الأموي

• 

  منارة العروس في المسجد الأموي سنة 1914

• 

  المسجد الأموي سنة 2004

• 

  فسيفساء المسجد الأموي

• 

  صحن الجامع الأمو
  ي