تعالوا نعرفكم ماهو #تأثيرات العمارة الإسلامية..و تضم العمارة الإسلامية مجموعة واسعة من الأساليب العلمانية والدينية من التاريخ المبكر للإسلام حتى يومنا هذا..

تضم العمارة الإسلامية مجموعة واسعة من الأساليب العلمانية والدينية من التاريخ المبكر للإسلام حتى يومنا هذا. ما يعرف اليوم بالعمارة الإسلامية تأثر بالرومانية والبيزنطية والفارسية وكل الأراضي الأخرى التي احتلها المسلمون في القرنين السابع والثامن. أبعد الشرق ، تأثرت أيضا بالهندسة المعمارية الصينية والهندية مع انتشار الإسلام إلى جنوب شرق آسيا. وقد طورت الخصائص المميزة في شكل المباني ، وزخرفة الأسطح بالزخارف الإسلامية والزخارف الهندسية المزخرفة. الأنواع المعمارية الإسلامية الرئيسية للمباني الكبيرة أو العامة هي: المسجد ، والقبر ، والقصر ، والقلعة. من هذه الأنواع الأربعة ، يتم استخراج مفردات العمارة الإسلامية واستخدامها في المباني الأخرى مثل الحمامات العامة والنوافير والهندسة المعمارية المحلية.

البداية
وفقاً لمجموعة واحدة من وجهات النظر ، بدأ الإسلام خلال حياة محمد في القرن السابع الميلادي ، وكذلك فعلت العناصر المعمارية مثل المسجد. في هذه الحالة ، إما أن يكون مسجد الصحابة في مدينة مصوع الإريترية ، أو مسجد قباء في المدينة المنورة ، أول مسجد تم بناؤه في تاريخ الإسلام.

وفقا لمجموعة أخرى من وجهات النظر ، والتي تستخدم مقاطع من القرآن الكريم ، فإن الإسلام كدين سبقه محمد ، الذي يمثل حتى الأنبياء السابقين مثل إبراهيم. ويعود الفضل إلى إبراهيم في الإسلام في بناء الكعبة (بالعربية: كَـعْـبَـة ، ‘كيوب’) في مكة ، وبالتالي ملاذها ، الذي يُعتبر أول مسجد كان موجودًا على الإطلاق.

التاريخ المبكر
هناك عدد قليل من المباني التي يرجع تاريخها إلى عهد النبي محمد ، ولكن أحد الأمثلة على ذلك هو مسجد الجواتة في المملكة العربية السعودية. كان الخليفة الراشدون (632–661) أول ولاية تستخدم العمارة الإسلامية.

تجمع الخلافة الأموية (661 – 750) بين عناصر العمارة البيزنطية والعمارة الساسانية ، لكن العمارة الأموية أدخلت تركيبات جديدة من هذه الأنماط الغربية والشرقية. يظهر قوس حدوة الحصان لأول مرة في العمارة الأموية ، ليتطور لاحقاً إلى أكثر أشكاله تقدماً في الأندلس. تتميز العمارة الأموية بمدى وتنوع الزخارف ، بما في ذلك الفسيفساء واللوحات الجدارية والنحت والمنحوتات المنحوتة بزخارف إسلامية. قدم الأمويين جناحاً مقسّماً يقسم حجرة الصلاة على طول محوره الأقصر. وأضافوا المحراب لتصميم المسجد. المسجد في المدينة المنورة بناه الوليد الأول كان له المحراب الأول ، وهو مكان على جدار القبلة ، والذي يبدو أنه مثل المكان الذي وقف فيه النبي عندما كان يؤدي الصلاة. هذا على الفور تقريبا أصبح سمة قياسية لجميع المساجد.

تأثرت العمارة العباسية في الخلافة العباسية (750-1513) بشكل كبير بالعمارة الساسانية ، وفي وقت لاحق من خلال أساليب آسيا الوسطى. المساجد العباسية كلها اتبعت خطة الفناء. أقربها كان المسجد الذي بناه المنصور في بغداد. منذ تدميرها. كان جامع سامراء الكبير الذي بناه المتوكل 256 متراً بواقع 139 متراً (840 في 456 قدم). تم دعم السقف الخشبي المسطح بالأعمدة. تم تزيين المسجد بألواح الرخام والفسيفساء الزجاجية. كانت قاعة الصلاة في مسجد أبو دولاف في سامراء تحتوي على أروقة على أرصفة مستطيلة من الطوب تعمل في زوايا قائمة على جدار القبلة. لكل من مساجد سامراء مآذن لولبية ، وهي الأمثلة الوحيدة في العراق. كان هناك مسجد في بلخ في ما يعرف الآن بأفغانستان كان حوالي 20 متراً مربعاً (66 قدماً 66 قدماً) مربعاً ، مع ثلاثة صفوف من ثلاثة فِرَق مربعة ، تدعم تسع قبب مقببة.

يُعد بناء المسجد الكبير في قرطبة (المعروفة الآن باسم “ميزكيتا”) في عام 785 م بداية بداية العمارة المغاربية في شبه الجزيرة الأيبيرية وشمال أفريقيا (انظر مورز). ويلاحظ المسجد لأقواسه الداخلية المدهشة. وصلت العمارة المغربية إلى ذروتها مع بناء قصر الحمراء ، القصر / القلعة الرائعة في غرناطة ، مع مساحاتها الداخلية المفتوحة والنسيم المزين بالأحمر والأزرق والذهبي. وقد زُينت الجدران بزخارف نباتية منمقة ونقوش عربية وأعمال تصميم أرابيسك مع جدران مغطاة بالبلاط المزجج. هم الآخرون ، أصغر من الناجين مثل باب ماردوم في طليطلة ، أو مدينة الخليفة في المدينة أزهرا. تعود جذور العمارة المغربية إلى العمق العربي في العمارة والتصميم المعمول بهما في عهد الخلافة الأموية الأولى في المشرق حوالي عام 660 م ، وعاصمتها دمشق تحتوي على نماذج جيدة من التصاميم الهندسية العربية الدقيقة ، بما في ذلك كارمن ، وهو المنزل الدمشقي النموذجي ، الذي يفتح من الداخل مع نافورة كقطعة البيت.

اتبعت العمارة الفاطمية في مصر تقنيات الطولوني واستخدمت مواد مشابهة ، ولكنها طورت أيضًا مواد خاصة بها. في القاهرة ، كان مسجدهم الأول هو مسجد الأزهر (“الرائع”) الذي تأسس جنبا إلى جنب مع المدينة (969 – 973) ، والذي أصبح ، مع مؤسسة التعليم العالي المجاورة (جامعة الأزهر) ، المركز الروحي للإسماعيلية الشيعة. لعب مسجد الحكيم (حكم 996-1013) ، وهو مثال مهم للهندسة المعمارية الفاطمية والزخارف المعمارية ، دوراً حاسماً في الاحتفالات الفاطمية والموكب الذي شدد على الدور الديني والسياسي للخليفة الفاطمي. إلى جانب النصب الجنائزية المتقنة ، تشمل البنايات الفاطمية الباقية مسجد الأذكار (1125) ومسجد الحكيم ، بالإضافة إلى البوابات الضخمة لأسوار مدينة القاهرة بتكليف من الأمير الفاطمي القوي والوزير بدر الجمالي (حكم 1073 1094).

كان عهد المماليك (1250 – 1517 م) في مصر يمثل ازدهارًا مذهلاً للفن الإسلامي الذي يظهر في القاهرة القديمة. الحماسة الدينية جعلتهم رعاة سخية للعمارة والفن. ازدهرت التجارة والزراعة تحت حكم المماليك ، وأصبحت القاهرة ، عاصمتها ، واحدة من أغنى مدن الشرق الأدنى ومركز النشاط الفكري والفني. هذا جعل القاهرة ، على حد تعبير ابن خلدون ، “مركز الكون وحديقة العالم” ، مع القباب المهيبة ، الأفنية ، والمآذن المرتفعة المنتشرة في جميع أنحاء المدينة.

تأثيرات
قبة الصخرة (قبة الصخرة) في القدس (691) هي واحدة من أهم المباني في جميع العمارة الإسلامية. تم تصميمها بعد أن تم توظيف كنيسة القيامة المقدسة والفنانين المسيحيين البيزنطيين لإنشاء فسيفساء متقنة على خلفية ذهبية. تم تكيف إفريز الكرمة الكتابي الكبير من النمط السوري الجاهلي. تميزت قبة الصخرة بمساحات داخلية مقببة ، وقبة دائرية ، واستخدام أنماط أرابيسك زخرفية متكررة منمقة. القصور الصحراوية في الأردن وسوريا (على سبيل المثال ، مشتى ، قصر عمرة ، وخربة المفجر) خدمت الخلفاء كأحياء سكنية ، وقاعات استقبال ، وحمامات ، وزينت لترويج صورة من الترف الملكي.

أصبح القوس حدوة الحصان سمة شعبية في الهياكل الإسلامية. يقترح البعض أن المسلمين حصلوا عليها من القوط الغربيين في إسبانيا ، لكنهم ربما حصلوا عليها من سوريا وبلاد فارس حيث كان القوس حدوة الفرس في استخدامها من قبل البيزنطيين. في العمارة المغربية ، يكون انحناء قوس حدوة الحصان أكثر بروزًا. علاوة على ذلك ، تمت إضافة ألوان بديلة لإبراز تأثير شكلها. ويمكن رؤية ذلك على نطاق واسع في عملهم الرئيسي ، وهو المسجد الكبير في قرطبة.

الجامع الكبير في دمشق (الذي اكتمل في عام 715 من قبل الخليفة الوليد الأول) ، الذي بني على موقع كاتدرائية يوحنا المعمدان بعد الغزو الإسلامي لدمشق ، لا يزال يحمل تشابهاً كبيراً بالكنائس المسيحية في القرنين السادس والسابع. تم تنفيذ تعديلات معينة ، بما في ذلك توسيع الهيكل على طول المحور المستعرض الذي يتلاءم بشكل أفضل مع النمط الإسلامي للصلاة.

شهدت السلالة العباسية (750 م – 1258) حركة العاصمة من دمشق إلى بغداد ، ومن بغداد إلى سامراء. أثر التحول إلى بغداد على السياسة والثقافة والفن. تم بناء الجامع الكبير في سامراء ، الذي كان أكبر مسجد في العالم ، للعاصمة الجديدة. ومن المساجد الرئيسية الأخرى التي شيدت في السلالة العباسية مسجد ابن طولون في القاهرة ، وأبو دلف في العراق ، والمسجد الكبير في تونس. أظهرت العمارة العباسية في العراق كما هو مذكور في قلعة الأخيديدر (c.775-6) “الطابع الاستبدادي والمحب للسلالة” في حجمها الكبير ولكن في مساكن ضيقة.

يعتبر جامع القيروان الكبير (في تونس) سلف جميع المساجد في العالم الإسلامي الغربي. كانت أعمدةها ومنحوتاتها الرخامية الأصلية ذات صنعة رومانية جلبت من قرطاج وعناصر أخرى تشبه الشكل الروماني. إنها واحدة من أفضل الأمثلة المحفوظة والأكثر أهمية من المساجد المبكرة العظيمة ، التي تأسست عام 670 ميلادية وتعود في شكلها الحالي إلى حد كبير من فترة الأغالبة (القرن التاسع). يتألف الجامع الكبير في القيروان من مئذنة مربعة ضخمة ، وساحة فناء كبيرة محاطة بأروقة وقاعة صلاة ضخمة تتغذى على محورها بقبائين. الجامع الكبير في سامراء في العراق ، الذي اكتمل في عام 847 ميلادي ، يجمع بين هندسة الأعمدة من الصفوف التي تدعم قاعدة مسطحة فوقها تم بناء مئذنة ضخمة.

آيا صوفيا في اسطنبول أثرت أيضا في العمارة الإسلامية. عندما استولى العثمانيون على المدينة من البيزنطيين ، قاموا بتحويل الكاتدرائية إلى مسجد (الآن متحفًا) ودمجوا العناصر المعمارية البيزنطية في عملهم الخاص (مثل القبب). كما كانت آيا صوفيا بمثابة نموذج للعديد من المساجد العثمانية مثل مسجد شهزاد ، ومسجد سليمان ، ومسجد روستم باشا. تعد القباب من السمات الهيكلية الرئيسية للهندسة المعمارية الإسلامية. ظهرت القبة لأول مرة في العمارة الإسلامية في عام 691 مع بناء قبة الصخرة ، وهي نسخة قريبة من كنيسة القبر المقدس الموجودة وغيرها من البازيليكات القبطان المسيحية التي تقع في مكان قريب. تبقى القباب قيد الاستخدام ، كونها سمة هامة للعديد من المساجد وتاج محل في القرن السابع عشر. وظلت القبب المدببة المميزة للهندسة المعمارية الإسلامية ، التي نشأت مع البيزنطيين والفرس ، سمة مميزة للمساجد في القرن الحادي والعشرين.

لطالما كانت تميز الزخارف في العمارة الإسلامية هي المحاور الرياضية للترتيب المرتب ، والهياكل المشعة ، والأنماط المترية والإيقاعية. في هذا الصدد ، شكلت الهندسة الفركتورية ميزة رئيسية ، خاصة بالنسبة للمساجد والقصور. ومن السمات الهامة الأخرى التي تستخدم كزخارف ، الأعمدة والأرصفة والقناطر ، التي تم تنظيمها وتربطها بالتتابعات المتعاقبة من المحاريب والعواميد.

الأنماط الإقليمية

اللغة الفارسية
استفاد الفتح الإسلامي لبلاد فارس في القرن السابع للمسلمين من ثروة هائلة من الابتكارات المعمارية التي تطورت على مر القرون ، من الطرقات الكبيرة والقنوات المائية وأقواس الإمبراطورية الرومانية ، إلى البيزنطية البيزنطية وأقواس الفرس والأقواس الفارسية ، الفسيفساء الساسانية والبيزنطية. استخدم المهندسون المعماريون الإسلاميون لأول مرة هؤلاء المهندسين المعماريين الأصليين لبناء المساجد ، وفي نهاية المطاف طوروا تكيفاتهم الخاصة. الهندسة المعمارية الإسلامية بالتالي ترتبط مباشرة بالفن المعماري الفارسي والبيزنطي.

في بلاد فارس وآسيا الوسطى ، ناضل الطاهريون والسامانيون والغزنويون والغوريون من أجل السلطة في القرن العاشر ، وكان الفن عنصرًا حيويًا في هذه المنافسة. تم بناء مدن عظيمة ، مثل نيسابور وغازني (أفغانستان) ، وبدأ بناء المسجد الكبير في أصفهان (الذي سيستمر ، في نوبات ويبدأ ، على مدى عدة قرون). كما تم زراعة العمارة الجنائزية.

تحت “السلاجقة” تظهر “الخطة الإيرانية” لبناء المسجد لأول مرة. أماكن إقامة تسمى khans ، أو caravanserai ، للمسافرين وحيواناتهم ، أو caravansarais ، عرضت عموما النفعية بدلا من الهندسة المعمارية الزينة ، مع بناء الأنقاض ، تحصينات قوية ، والحد الأدنى من الراحة. لقد جمعت العمارة السلجوقية أنماطاً مختلفة ، إيرانية وسورية على حد سواء ، مما يجعل من الصعب في بعض الأحيان الحصول على وظائف دقيقة. هناك اتجاه معماري هام آخر نشأ في الحقبة السلاجقة ، وهو تطوير القاعات بما في ذلك برج القبر مثل Gunbad-i-qabus (حوالي 1006-7) (عرض الزرادشتية) والساحة المقببة ، مثال على ذلك قبر السامانيين في مدينة بخارى (حوالي 943).

قدمت فترة إله الخانات العديد من الابتكارات لبناء القبة التي مكنت الفرس في نهاية المطاف من بناء هياكل أطول. مهدت هذه التغييرات في وقت لاحق الطريق للعمارة الصفوية. تم الوصول إلى قمة العمارة الخانطية مع بناء قبة سلطانية (1302-1313) في زنجان بإيران ، والتي يبلغ ارتفاعها 50 م وقطرها 25 م ، مما يجعلها ثالث أكبر قبة حجرية وأطولها . تم تقوية القبة الرقيقة ذات القبة المزدوجة بواسطة أقواس بين الطبقات. يعتبر ضريح Öljeitü في سلطانية واحدة من أعظم الآثار وأكثرها إثارة للإعجاب في إيران ، على الرغم من العديد من النهب في وقت لاحق.

كما وصلت العمارة الإيرانية وتخطيط المدن إلى ذروتها في ظل التيموريدات ، ولا سيما مع آثار سمرقند ، التي تميزت بالاستخدام المكثف للبلاط الخزفي الخارجي ومقابر المقرنصات في الداخل.

جاءت النهضة في المسجد الفارسي ومبنى القبة خلال عهد السلالة الصفوية ، عندما بدأ شاه عباس في عام 1598 عملية إعادة إعمار أصفهان ، حيث كانت ساحة نقش جاهان هي حجر الأساس لعاصمته الجديدة. السمة المميزة للقباب الفارسية ، التي تفصلها عن تلك القبب التي صنعت في العالم المسيحي أو الإمبراطوريات العثمانية والمغولية ، كانت هي البلاط الملون ، الذي غطت فيه الجزء الخارجي من قبابهم ، كما كانوا يفعلون في الداخل. وسرعان ما تم ترقيم هذه القبب بالعشرات في أصفهان ، وسيهيمن الشكل الأزرق المتميز على أفق المدينة. تعكس هذه القباب ، التي تعكس ضوء الشمس ، مثل الجواهر الفيروزية المتلألئة ويمكن رؤيتها من على بعد أميال من المسافرين على طريق الحرير عبر بلاد فارس. هذا النمط المميز جداً من الهندسة المعمارية ورثه من السلالة السلجوقية ، الذين استخدموه منذ قرون في بناء المسجد ، لكن تم تحسينه خلال الصفويين عندما اخترعوا هافتايرا ، أو أسلوب سبعة ألوان لحرق البلاط ، عملية تمكنهم من تطبيق المزيد من الألوان على كل مربع ، مما يخلق أنماطًا أكثر ثراءً ، أحلى للعين. كانت الألوان التي يفضلها الفرس هي الأنماط الذهبية ، والبيضاء والفيروزية على خلفية زرقاء داكنة. النقوش المكتوبة بالخط العريض والأرابيسك على معظم المباني الرئيسية التي خططت ونفذت بعناية من قبل علي رضا عباسي ، الذي تم تعيينه رئيسًا للمكتبة الملكية وخطاطًا رئيسيًا في بلاط الشاه عام 1598 ، بينما اشرف الشيخ باهاي على مشاريع البناء. يصل طوله إلى 53 متراً ، وقبة المسجد شاه ستصبح الأطول في المدينة عندما تم الانتهاء منها في 1629. تم بناؤها كقبة مزدوجة القبة ، مع 14 متر يمتد بين الطبقتين ، ويستريح على غرفة قبة مثمنة الأضلاع.

وتتميز المساجد ذات الطراز الفارسي أيضاً بأعمدة الطوب المستدقة والأروقة الكبيرة والأقواس التي تدعمها عدة أعمدة. في جنوب آسيا ، تم استخدام مثل هذا الفن كما كان تقنية في جميع أنحاء المنطقة ..

ساهم الفتح الإسلامي لبلاد فارس في القرن السابع أيضًا في ازدهار العمارة الإسلامية في أذربيجان. أصبحت البلاد موطنا للمدارس المعمارية Nakchivan و Shirvan-Absheron. مثال على الاتجاه الأول في الهندسة المعمارية الأذربيجانية هو ضريح يوسف ، الذي بني في عام 1162.

استخدمت مدرسة شيروان-أبشيرون على عكس أسلوب ناكتشيفان الأحجار بدلاً من الطوب في البناء. في نفس خصائص هذا الاتجاه كان عدم التماثل والحفر ، والتي تشمل المعالم الشهيرة مثل قصر الشيروان شاه.

العثماني
تم استلهام المخطط المعياري للهندسة المعمارية العثمانية جزئياً بمثال آيا صوفيا في القسطنطينية / اسطنبول ، والأعمال الإلهانية مثل قبر أولجييتو والمباني الأثرية السلاجقة والأناضلية في بيليك ، والابتكارات الأصلية الخاصة بها. أشهر المعماريين العثمانيين كان (وما زال) ميمار سنان ، الذي عاش ما يقرب من مائة عام وصمم عدة مئات من المباني ، منها اثنان من أهمها مسجد سليمان القانوني في اسطنبول ومسجد السليمية في أدرنة. بعد ذلك قام متدربو سنان ببناء المسجد الأزرق الشهير في اسطنبول وتاج محل في الهند.

يوجد أكبر عدد من المساجد وأكبرها في تركيا ، التي حصلت على نفوذ من التصاميم البيزنطية والفارسية والسورية العربية. المعماريين التركية نفذت أسلوبها الخاص من قباب القبة. منذ ما يقرب من 500 سنة ، كانت العمارة البيزنطية مثل كنيسة آيا صوفيا بمثابة نماذج للعديد من المساجد العثمانية مثل مسجد شهزاد ، ومسجد سليمان ، ومسجد روستم باشا.

لقد أتقن العثمانيون أسلوب بناء المساحات الداخلية الشاسعة المحصورة بقباب ضخمة غير ظاهرة على الإطلاق ، وتحقيق تناغم تام بين المساحات الداخلية والخارجية ، فضلاً عن الضوء والظل. العمارة الدينية الإسلامية التي كانت حتى ذلك الحين تتكون من مبانٍ بسيطة ذات ديكورات واسعة ، تم تحويلها من قبل العثمانيين من خلال مفردات معمارية ديناميكية للأقبية والقباب والمسطحات والأعمدة. تم تحويل المسجد من غرفة ضيقة ومظلمة مع جدران مغطاة بأرابيسك إلى ملاذ من التوازن الجمالي والتقني ، والأناقة الرفيعة والتلميح السماوي.

تركستان (تيمور)
العمارة التيمورية هي قمة الفن الإسلامي في آسيا الوسطى. ساعدت الصروح المدهشة والفخمة التي أقامها تيمور وخلفاؤه في سمرقند وهيرات على نشر تأثير مدرسة إلكانيد للفنون في الهند ، مما أدى إلى ظهور مدرسة المغول العمارة الشهيرة. بدأت العمارة التيمورية مع ملاذ أحمد يزاوي في كازاخستان الحالية وبلغت ذروتها في ضريح تيمور غور أمير في سمرقند. النمط مستمد إلى حد كبير من الهندسة المعمارية الفارسية. التماثل المحوري هو سمة من سمات جميع الهياكل التيمورية الكبرى ، لا سيما شاه زنده في سمرقند ومسجد جوهر جوهر في مشهد. وتزخر القبب المزدوجة بأشكال مختلفة ، ويتم إضفاء المساحات الخارجية بألوان زاهية.

العمارة المغربية
يعود تاريخ العمارة المغربية إلى عام 110 قبل الميلاد مع مباني البربر الضخمة (الطوب اللبن). تأثرت الهندسة المعمارية بالأسلمة خلال سلالة الإدريس ، والمنفيين المغاربيين من إسبانيا ، وكذلك فرنسا التي احتلت المغرب عام 1912.

يقع المغرب في شمال أفريقيا على حدود البحر الأبيض المتوسط ​​والمحيط الأطلسي. إن الجغرافيا المتنوعة للبلد والتاريخ الطويل للأرض الذي تميزت به موجات متعاقبة من المستوطنين والتعديات العسكرية تنعكس جميعها في فن العمارة المغربي.

العمارة اليمنية
العمارة اليمنية هي الهندسة المعمارية التي تميز المنازل المبنية على عدة طوابق ، وبعض الطوابق المستخدمة كغرفة تخزين A خط مع السلالم القابلة للإزالة. البيوت مصنوعة من الطوب الطيني الممزوج بالجبس.

العمارة الروسية الإسلامية
العمارة الروسية-الإسلامية هي سمة من سمات الهندسة المعمارية للتتار ، التي تشكلت تحت تأثير أسلوب الحياة المستقرة والبدوية في العصور القديمة ، التي نشأت في حقبة الحشد الذهبي ، الخانات التترية وتحت حكم الإمبراطورية الروسية . تم تشكيل العمارة في الشكل الحديث لعدة قرون وتعتمد على الثقافة والجماليات والدين من السكان ، وبالتالي يجمع بين تركيبة فريدة من الهندسة المعمارية الشرقية والروسية والبلغارية والذهبية الذهبية والأساليب الأوروبية المسيطرة في روسيا في وقت واحد أو آخر ، ولا سيما هذا ينعكس بوضوح في المساجد التتارية.

الهندية الإسلامية
النمط الهندي الأكثر شهرة هو العمارة المغولية. وأبرز الأمثلة على ذلك هو سلسلة mausolea الإمبراطورية ، التي بدأت مع ضريح هومايون المحوري ، ولكنها اشتهرت بتاج محل ، الذي اكتمل في عام 1648 من قبل الإمبراطور شاه جاهان تخليدا لذكرى زوجته ممتاز محل الذي توفي أثناء ولادته الطفل الرابع عشر. تاج محل هو متماثل تماما باستثناء تابوت شاه جاهان ، الذي وضعه مركز في غرفة سرداب تحت الطابق الرئيسي. امتد هذا التماثل إلى بناء مسجد كامل المرآة في الرخام الأسود لاستكمال مكان مسجد المواجهة مكة إلى الغرب من الهيكل الرئيسي. ومن الأمثلة الشهيرة على نمط حديقة مغول في حدائق المغول حدائق شاليمار في لاهور ، حيث يقع أيضاً قبر جهانجير الذي لا يهيمن عليه. بيبي كا Maqbara في اورانجاباد الذي كان بتكليف من السادس المغولي الامبراطور أورنجزيب في ذكرى زوجته. القلعة الحمراء في دلهي وقلعة أغرا هي قصور محصنة ضخمة تشبه القلعة ، ومدينة Fatehpur Sikri المهجورة ، على بعد 26 ميلا (42 كم) غرب Agra ، بنيت في أكبر في أواخر القرن السادس عشر.

داخل شبه القارة الهندية ، وضعت منطقة البنغال أسلوبًا إقليميًا متميزًا تحت سلطنة البنغال المستقلة. وقد أدرجت التأثيرات من بلاد فارس ، وبيزنطة ، وشمال الهند ، والتي كانت تحتوي على عناصر بنغالية أصلية ممزوجة ، مثل الأسقف المنحنية وأبراج الزاوية وزخارف التراكوتا المعقدة. إحدى السمات في السلطنة هي الغياب النسبي للمآذن. تم بناء العديد من المساجد الصغيرة والمتوسطة الحجم التي تعود إلى العصور الوسطى ، مع قبب متعددة ومحراب فني ، في جميع أنحاء المنطقة. كان مسجد البنغال الكبير هو مسجد أدينا الذي يعود إلى القرن الرابع عشر ، وهو أكبر مسجد في شبه القارة الهندية. بنيت من الحجارة التي هدمت من المعابد ، وبرزت قبو أسطواني ضخم مضلع فوق الصحن المركزي ، وهو أول قبو عملاق يستخدم في أي مكان في شبه القارة. تم تصميم المسجد على الطراز الساساني الإمبراطوري في بلاد فارس. ازدهر نمط السلطنة بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. تطورت طريقة إقليمية متأثرة بشمال الهند في المغول البنغال خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر. كما قام المغول بنسخ التقليد البنغالي الموجود على أسقف الضريح في شمال الهند.

الصين والإسلامية
تم إنشاء أول مسجد صيني في القرن السابع خلال عهد أسرة تانغ في مدينة شيآن. لا يكرر المسجد الكبير في مدينة شيان ، الذي يعود تاريخ بنائه الحالي إلى عهد أسرة مينج ، العديد من السمات التي غالباً ما ترتبط بالمساجد التقليدية. بدلا من ذلك ، يتبع الهندسة المعمارية الصينية التقليدية. كانت بعض المساجد الصينية في أجزاء من غرب الصين أكثر ميلاً إلى دمج المآذن والقباب بينما كانت المساجد الصينية الشرقية تبدو على الأرجح مثل الباغودا.

من أهم سمات الهندسة المعمارية الصينية في الهندسة المعمارية الصينية هو تركيزها على التماثل ، مما يدل على الشعور بالفخامة. هذا ينطبق على كل شيء من القصور إلى المساجد. استثناء واحد ملحوظ في تصميم الحدائق ، والتي تميل إلى أن تكون غير متناسقة قدر الإمكان. مثل اللوحات التمرير الصينية ، فإن المبدأ الكامن وراء تكوين الحديقة هو خلق تدفق دائم. للسماح للمستجور يهيمون على وجوههم والتمتع بالحديقة دون وصفة طبية ، كما هو الحال في الطبيعة نفسها.

قد تكون المباني الصينية مبنية بالطوب الأحمر أو الرمادي ، ولكن الهياكل الخشبية هي الأكثر شيوعًا. هذه هي أكثر قدرة على تحمل الزلازل ، لكنها معرضة للحرائق. سقف مبنى صيني نموذجي منحني. هناك تصنيفات صارمة من أنواع الجملون ، قابلة للمقارنة مع الطلبات الكلاسيكية من الأعمدة الأوروبية.

معظم المساجد لها جوانب معينة مشتركة مع بعضها البعض كما هو الحال في المناطق الأخرى تعكس العمارة الإسلامية الصينية العمارة المحلية في أسلوبها. تشتهر الصين بمساجدها الجميلة التي تشبه المعابد. ومع ذلك ، في غرب الصين تشبه المساجد تلك الموجودة في العالم العربي ، مع مآذن طويلة ورفيعة وأقواس منحنية وأسقف على شكل قبة. فى شمال غرب الصين حيث بنى هوى الصينى مساجدهم ، هناك مزيج من الأنماط الشرقية والغربية. واكتشفت المساجد أسقفا من الطراز البوذي في أفنية مسورة دخلت عبر القناطر مع قباب مصغرة ومآذن.

الاندونيسية الماليزية
كانت منطقة جنوب شرق آسيا بطيئة في تبني أساليب معمارية شرق أوسطية. دخل الإسلام إندونيسيا في القرن الخامس عشر عبر جزيرة جافا ، وخلال تلك الفترة كان الدين السائد في جنوب شرق آسيا يضم مجموعة متنوعة من الجماعات الوثنية. مقدمة من الإسلام كان سلميا. تم استخدام السمات المعمارية الموجودة في إندونيسيا مثل بوابة كاندير بينتار وبادوراسكا (عادةً مدخل إلى المناطق الأكثر قدسية) والسقف الهرمي المقدس للهندسة المعمارية الإسلامية. لعدة قرون ، كانت المساجد الإندونيسية تفتقر إلى القباب أو المآذن ، وكلاهما من أصل شرق أوسطي. المساجد الأندونيسية الأصلية تتميز بأسقف هرمية متعددة الطبقات وليس بها مئذنة. يتم استدعاء الصلاة عن طريق ضرب طبل دعاء يعرف باسم beduk. تعد مئذنة مسجد المنارة قدوس مثالاً رائعاً للهندسة المعمارية الإندونيسية. كما تتميز عمارة المساجد الإندونيسية بنفوذ قوي من أساليب الهندسة المعمارية في الشرق الأوسط.

كان للهندسة المعمارية في المساجد الإندونيسية الجاوية تأثير قوي على تصميم المساجد الأخرى في إندونيسيا وماليزيا وبروناي والفلبين.

اليوم ، مع تزايد حج المسلمين إلى مكة المكرمة ، تقوم المساجد الإندونيسية الماليزية بتطوير أسلوب دولي أكثر اعتيادية ، مع قبة ومئذنة.

الساحلي الإسلامية
في غرب أفريقيا ، لعب التجار الإسلاميون دوراً حيوياً في منطقة الساحل الغربي منذ مملكة غانا. في كومبي صالح ، عاش السكان المحليون في مساكن على شكل قبة في قسم الملك في المدينة ، محاطًا بسور ضخم. كان التجار يعيشون في بيوت حجرية في قسم يمتلك 12 مسجداً جميلاً (كما هو موضح من قبل البكري) ، أحدهما يركز على صلاة الجمعة. ويقال إن الملك يمتلك عدة قصور ، أحدها يبلغ طوله ستة وستين قدمًا ، ويبلغ عرضه 42 قدمًا ، ويحتوي على سبع غرف ، وارتفاع طابقين ، وله درج. مع الجدران والغرف مليئة بالنحت والرسم. نمت العمارة الساحلية في البداية من مدينتي جيني وتمبكتو. كان مسجد سانكور في تمبكتو ، المبني من الطين على الأخشاب ، متشابهًا في الشكل مع المسجد الكبير في جيني.

الصومالية الإسلامية
جلب التعريف السلمي للإسلام في أوائل العصور الوسطى من التاريخ الصومالي مؤثرات معمارية إسلامية من الجزيرة العربية وبلاد فارس ، والتي حفّزت تحولًا من مادة البلوريون وغيرها من المواد ذات الصلة في البناء إلى حجر المرجان والطوب المجفف ، والاستخدام الواسع النطاق للحجر الجيري في العمارة الصومالية. . تم بناء العديد من التصاميم المعمارية الجديدة مثل المساجد على أنقاض الهياكل القديمة ، وهي ممارسة ستستمر مرارا وتكرارا خلال القرون التالية. تتوافق المساجد في الصومال مع الوجود القديم للإسلام في منطقة القرن الإفريقي ، وهي الأقدم في القارة بأكملها. ميزة معمارية واحدة جعلت المساجد الصومالية متميزة عن غيرها من المساجد في أفريقيا كانت المآذن.

لقرون ، كان أربا روكون (1269) ، ومسجد يوم الجمعة من ميركا (1609) وفكر الدين (1269) ، في الواقع ، المساجد الوحيدة في شرق أفريقيا التي لديها مآذن. تم بناء فكر الدين ، الذي يعود إلى العصر الذهبي لمقديشاني ، بالرخام والحجر المرجاني ، ويتضمن خطة مستطيلة مدمجة مع محور محراب مقبب. كما استخدم البلاط المزجج في زخرفة المحراب ، يحمل أحدهما نقشًا قديمًا. تتكون جامعة الغامي من القرن الثالث عشر من قاعدة مستطيلة ذات برج أسطواني كبير وفريد ​​من نوعه معماريًا في العالم الإسلامي.

تطورت مراسم لتكريم البطاركة والأمريكيين الصوماليين من عادات الدفن الصومالية القديمة. في جنوب الصومال ، كانت العمارة المزينة التي تعود إلى القرون الوسطى هي أسلوب مقبرة العمود الفقري بينما بنى الشمال في الغالب بنيات تتكون من قباب وخطط مربعة.

ترجمة
تشمل التفسيرات الشائعة للهندسة الإسلامية ما يلي: مفهوم الله أو قوة الله اللامحدودة تثيرها التصاميم ذات الموضوعات المتكررة التي تشير إلى اللانهاية. نادراً ما يتم تصوير الأشكال البشرية والحيوانية في الفن الزخرفي حيث يعتبر عمل الله غير متطابق. تعتبر أوراق الشجر فكرة متكررة ولكنها عادة ما تكون مبسطة أو مبسطة لنفس السبب. يستخدم الخط العربي لتعزيز داخل المبنى من خلال تقديم عروض أسعار من القرآن الكريم. وقد سمي العمارة الإسلامية “عمارة الحجاب” لأن الجمال يكمن في الأماكن الداخلية (الأفنية والغرف) التي لا يمكن رؤيتها من الخارج (منظر الشارع). علاوة على ذلك ، فإن استخدام أشكال فخمة مثل القباب الكبيرة والمآذن الشاهقة وساحات الأفنية الكبيرة يهدف إلى نقل الطاقة.